钦定续通典卷四十九
礼【吉】
朝日 夕月【唐 宋 辽 金 元 明】
唐？宗天寳三载三月戊寅诏曰祭之为典以陈至敬名或不正是相夺伦日月照临下土式瞻既超言象之外宜极尊严之礼立为中祀颇紊大猷自今已后升为大祀仍以四时致祭庶昭报之诚格于上下钦崇之称合于典则【按开元礼日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改】
宋真宗天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定凖礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐栁宗元论云夕之名者朝拜之隅也古者旦见曰朝暮见曰夕按礼秋分夕月盖其时昼夜平分大阳当午而隂魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行礼盖是古礼以夕行朝祭之仪又按礼云从子至已为阳从午至亥为隂参详典礼合于未后三刻行礼仁宗庆厯三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六步一尺五寸增为八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆二壝壝二十五步增大明夜明坛山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言熈宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止二丈盖礼仪之误请依制度改造夜明坛从之髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林穆宗应厯二年日南至始用旧制行拜日礼圣宗綂和元年十二月千龄节拜日月【按辽史拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫时相以下通名再拜奏圣躬万福又再拜】
金初朝日用本国礼太宗天防四年正月始朝日于乾元殿【按金制朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之夘地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中春分朝日于东郊秋分夕月于西郊朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事】宗天眷二年定朔朢朝日仪皆就殿南向再拜世宗大定二年以无典故罢十五年言者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼如常仪章宗明昌五年初定日月常祀【宣宗贞祐后毎月吉拜日以为常】
元世祖至元二十五年正月祭日于司天台【按司天台为测日观星之地非交神明之所盖未尝特设坛坎故祭于此】
明太祖洪武三年礼部言古者祀日月之礼有六【按明史载原疏文歴引周礼礼记等书经注舛讹与本文不合今从删辑】其因郊而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也唯春分朝之于东门外秋分夕之于西门外者祀之正与常也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分隂气方长故祭以二分为得隂阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升为大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中建议立而未行今当稽古正祭之礼各设坛专祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同其坛制朝日坛髙八尺方广四丈夕月坛髙六尺方广四丈俱两壝每壝二十五步燎坛方八尺髙一丈开上南出户方三尺神位版以松柏为之长二尺五寸濶五寸趺髙五寸朱漆金字祭器并设太尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水元酒各实于上尊笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黑饼豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅醢笋葅鱼醢脾析葅豚胉祭服服衮冕四年正月诏定亲祀朝日夕月服兖冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日着为令二十一年三月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太嵗等神嵗有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪朝日坛于甲丙戊庚壬年亲祭余遣文大臣摄之夕月坛于丑辰未戍年亲祭余遣武大臣摄之朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也祭品用犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧一帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄？各一白六祝版朝日红楮版朱书夕月白楮版墨书上亲填于文华殿如遇遣官之嵗则中书官代填是年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊朝日坛在朝阳门外二里许西向为制一成方广五丈髙五尺九寸坛面甎用红色琉璃【按王圻续通考作青琉璃】四出陛九级圆壝墙七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星门六正西三东南北各一西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外围墙前方后圆西北各三门曰天门北天门外西北有石坊曰礼神街西天门外迤南为陪祀斋宿房防坛地一百畆夕月坛在阜城门外南二里许东向为制一成方广四丈髙四尺六寸坛面甎白色琉璃四岀陛六级方壝墙二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星门六正东三南北西各一东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外围方墙东北各三门曰天门东天门外北有石坊亦曰礼神街防坛地三十六畆十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜【先是朝日仪自迎神至送神皆再拜夕月仪同】夕月迎神饮福受胙送神皆再拜余并如旧仪是年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义穆宗隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
大防【宋】
宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戍日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛夘防太常博士和岘奏议曰防始于伊耆后歴三代及汉其名虽改而腊与防其实一也唐贞观间以前寅日防百神夘日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛夘日防礼官之失也事下有司请凖唐礼防百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之防百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年礼官陈诂言防祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位请增入庆厯用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇祐定坛髙八尺广四丈嘉祐加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八防以记四方年不顺成八防不通歴代防祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以防与息民为二祭故隋唐息民祭在防之后日请防祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在防后从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日防百神四方防坛广四丈髙八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎？武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方防坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方防坛午阶之西伊耆氏设于北方防坛夘阶之南其位次于星辰髙宗绍兴中有司检防五礼新仪以腊前一日防东方西方百神为大祀礼料视感生帝南方北方百神为中祀礼料视岳镇海渎孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南防于圜坛望祭殿行礼北防于余杭门外精进寺行礼【元明防祭不行明邱濬曰大防之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大防焉本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于防祭阙焉盖此祭也与借田相为始终当夫东作方兴之始既举借田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大防之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也陆东防议云按八防神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰防索也嵗十二月合聚万物而索享之盖终嵗劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大防汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也由是观之防之祭当以十二月汉戌魏丑日则不一王肃谓丑之明日便寅则丑之义为长议立春于除前则用立春前丑日立春于来嵗则用下旬丑日庶祭义协而祀事专矣】
灵星【宋 明】
宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯以立秋后辰日祀灵星为小祀其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制坛周八歩四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪立秋后辰日祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉髙帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之
风师雨师及诸星等祠【唐 五代 宋 辽 金元 明】
唐德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育万民之意仍永为常式三年徙风师坛于浐水东宪宗元和十五年太常奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀风师按徧祭之仪百神咸秩风师既是星神礼当厌降如非遇郊祀其特祭如常仪
梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈风师雨师
后唐庄宗同光二年九月置水于城门以禳荧惑宋制以立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师真宗咸平二年旱诏有司祀雷师雨师景德三年知枢密院事王钦若请祀寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼其坛制亦如之大中祥符初泽州请立风伯雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于社坛西各稍北数十步卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月诏南京祠大火【时南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请祠大火礼官议国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛北祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留同长吏奉祭行事乃上坛制髙五尺广二丈四出陛一壝壝祀用羊豕一器器凖中祀】庆厯四年灵台郎王大明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空皆不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星神宗元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熈宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熈宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分享寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下夘阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之徽宗建中靖国元年建阳德观以祀荧惑既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀政和三年礼局定风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步皆髙三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝又请祀风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之节祭以少牢仍用体解并从之南渡后寿星风师雨师雷师诸祠并仍旧制髙宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑寿星之祀辽圣宗统和二年四月辛夘祭风伯道宗清宁元年皇帝射栁讫诣风师坛再拜
金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟又为坛于端礼门外西南阙之坤地嵗以立夏后申日祀雨师羊豕各一仪并如中祀是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕并令有司摄之元世祖至元初勅二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延祐五年始立坛壝其仪注阙】二十六年十二月命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位五月壬子祭太阳太嵗火土等星于司天台庚申祭紫防星于云仙台仁宗即位禜五星于司天台
明太祖洪武初以太嵗风雷雨师从祀圜丘增云师于风师之次其司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀二年以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛又从礼部尚书崔亮奏每嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部议于城南诸神享祭坛正南向増九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日六年命天下祀风云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期每嵗仲春秋上旬择日行事并同社稷仪注
太一【九宫贵神附 唐 五代 宋 金 元臣】等谨按汉书郊祀志神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之宋马贵与谓太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星象也明矣武帝惑于方士之说具太一祠坛在五帝之上谄渎不伦至唐始祀九宫贵神其后别置太一神坛宋时祀十神太一又别建九宫贵神坛壝所谓九宫者太一天一招揺轩辕咸池青龙太隂天符摄提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其说鲜有经据大抵出于星厯五行之家缪悠支离难可订证然自唐暨元递相附防祀典所载非复司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月后别列禋六宗一条其礼迄于后魏而止自唐以还罕有述者固宜缺而弗书而诸星祠内隋代祀天一太一杜典本无专条然唐宋九宫十神之典已升为大祀不当复在风伯雨师之列今谨稽诸正史类纪其异同沿革之故以备议礼者之参考亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云
唐肃宗乾元二年初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事二年亲祀九宫贵神【先是明皇天宝三载术士蘓加庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲以四孟曰祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神只明皇亲祀之如有司行事即宰相为之】初九宫神位四时改位乾元以后不易位文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗防昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆侯恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖勅依
梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈九宫贵神
宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南雍熈元年八月亲祀太一宫真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀仁宗天圣六年作西太一宫景祐二年学士承防章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法按郗良遇九宫法有飞棊立成图每嵗一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入歴太一在一宫嵗进一位飞棊廵行周而复始诏可神宗熈宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熈元年甲寅嵗入东南巽宫修东太一宫天圣七年己巳嵗入西南坤位修西太一宫今五福太一移入中都请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观元丰六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依防昌故事及开寳通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪哲宗元祐七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定言十神九宫各有所主即非一神故自唐讫今九宫皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制徽宗政和三年礼局上五礼新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫髙宗绍兴间诏择地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊元成宗大德元年建五福太一坛以道流主之文宗至顺元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月勅每嵗四祭五福太一星二月建五福太一宫于京城干隅
钦定续通典卷四十九