卷三　三之一

　　卷三　三之一
　　《毛诗正义》 卷三　三之一
　　◎鄘柏舟诂训传第四
　　○陆曰：鄘音容。郑云：纣都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。
　　《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，妇人从夫谥。姜，姓也。蚤音早。僖，许其反，《史记》作“釐”，曹大家音僖。
　　［疏］“《柏舟》二章，章七句”至“以绝之”。○正义曰：作《柏舟》诗者，言其共姜自誓也。所以自誓者，卫世子共伯蚤死，其妻共姜守义不嫁，其父母欲夺其意而嫁之，故与父母誓而不许更嫁，故作是《柏舟》之诗，以绝止父母夺己之意。此誓云己至死无他心，与郑伯誓母云“不及黄泉，无相见”，皆豫为来事之约，即盟之类也。言卫世子者，依《世家》，共伯之死，时釐侯已葬，“入釐侯羡自杀”，则未成君，故系之父在之辞。言世子，以别於众子，《曾子问》曰“君薨而世子生”之类也。《春秋公羊》之说云：存称世子，君薨称子某，既葬称子。《左氏》之义，既葬称君，与此不同。此诗便文说事，非史策属辞之例也。言共伯者，共，谥；伯，字。以未成君，故不称爵。言早死者，谓早死不得为君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚语》曰：“昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国。”则未必有死年九十五以后也，则武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，则又长矣。其妻盖少，犹可以嫁。《丧服传》曰：“夫死，妻稚子幼，子无大功之亲，妻得与之適人。”是於礼得嫁，但不如不嫁为善，故云“守义”。《记云》：“一与之齐，终身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之义也。此叙其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句见已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母夺已之意。○笺“共伯，僖侯之世子”。○正义曰：《史记》“僖”字皆作“釐”，《列女传》曰“曹大家云釐音僖”，则古今字异而音同也。
　　汎役柏舟，在彼中河。兴也。中河，河中。笺云：舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。○汎，芳剑反。处，昌虑反。髧彼两髦，实维我仪；髧，两髦之貌。髦者，发至眉，子事父母之饰。仪，匹也。笺云：两髦之人，谓共伯也，实是我之匹，故我不嫁也。礼，世子昧爽而朝，亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨。○髧，本又作“亻？”，徒坎反。髦音毛，《说文》作“髳”，音同。礼：子生三月，翦发为鬱，长大作髦以象之。鬱，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遥反。栉，侧乙反。纚，色蟹反，又色绮反。总，子孔反。緌，汝谁反。之死矢靡它。矢，誓。靡，无。之，至也。至已之死，信无它心。○它音他。母也天只！不谅人只！谅，信也。母也天也，尚不信我。天谓父也。○只音纸。亮，本亦作“谅”，力尚反。
　　［疏］“汎彼”至“人只”。○正义曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常处，以兴妇人在夫家，亦是其常处。今我既在夫家矣，又髧然著彼两髦之人共伯，实维是我之匹耦。言其同德齐意矣。其人虽死，我终不嫁，而父母欲夺已志，故与之誓言：己至死，誓无变嫁之心。母也父也，何谓尚不信我也，而欲嫁我哉！○传“髦者”至“之饰”。○正义曰：《既夕礼》云：“既殡，主人脱髦。”注云：“儿生三月，翦发为鬱，男角女羁。否则男左女右。长大犹为之饰存之，谓之髦，所以顺父母幼小之心。至此尸柩不见，丧无饰，可以去之。髦之形象未闻。”《内则》注云：“髦者，用发为之，象幼时鬱。其制未闻。”发至眉亦无文，故郑云“其制未闻”。《内则》云：“子事父母，总拂髦。”是子事父母之饰也。言两者，以象幼时鬱，则知鬱以挟囟，故两髦也。《丧大记》云：“小敛，主人脱髦。”注云：“士既殡而脱髦。此云小敛，盖诸侯礼也。”士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也，则脱髦，诸侯小敛而脱之。此共伯之死，时僖侯已葬，去髦久矣，仍云“两髦”者，追本父母在之饰，故笺引“世子昧爽而朝”，明君在时事也。髦者，事父母之饰也。若父母有先死者，於死三日脱之，服阕又著之。若二亲并没，则因去之矣。《玉藻》云“亲没不髦”，是也。○笺“两髦”至“緌缨”。○正义曰：以共伯已死，不忍斥言，故以两髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。栉髦乃栉、纚、笄，《内则》注云“纚，所以韬发者也；笄，今之簪”，则著纚乃以簪约之。又著总，又拂髦而著之，故《内则》注云“拂髦，振去尘而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、缨，然后朝君也。”《礼》“世子之记曰：‘朝夕至于寝门外。’”朝即昧爽也。又《内则》云：“由命士以上，父子皆异宫，昧爽而朝。”世子亦是命士以上，故知昧爽也。“文王之为世子，鸡初鸣而衣服，至於寝门外”者，郑玄云：“文王之为世子也，非礼之制，故不与常世子同也。”《内则》云“子事父母，鸡初鸣，端韠绅”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然则命士以下亦於鸡鸣之时朝者，命士以下当勉力从事，因早起而適父母之所，不主为朝也。异宫者则敬多，故《内则》注云“异宫崇敬”，是也。但文王之为世子加隆焉，故鸡初鸣而至寝门耳。《内则》云：“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱、栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅、搢笏。”谓命士以上，父子异宫，昧爽而朝，更不言衣服之异，则纚、笄以下同，故云“亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨也”。《礼记·文王世子》云：“亲疾，世子亲齐玄冠而养。”盖亦衣玄端矣。不并引端、韠、绅、搢笏者，以证经之两髦，故尽首服而已。《士冠礼》曰：“皮弁笄，爵弁笄。”注云“有笄者屈组为纮，无笄者缨而结其绦”。然则此冠言緌、缨，则无笄矣。上言纚、笄者，为纚而著笄也。《问丧》曰：“亲始死，鸡斯。”注云：“鸡斯，当为笄纚。”是著纚必须笄也。○传“天谓父”。○正义曰：序云“父母欲夺而嫁之”，故知天谓父也。先母后天者，取其韵句耳。
　　汎彼柏舟，在彼河侧。髧彼两髦，实维我特；特，匹也。○特如字，《韩诗》作“直”，云“相当值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不谅人只！
　　《柏舟》二章，章七句。
　　《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄顽焌於惠公之母，生子五人：齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。○墙，在良反。茨，徐资反。顽，五鳏反，宣公庶子昭伯名也。焌，之升反。《载驰序》注同。
　　［疏］“《墙有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正义曰：此注刺君，故以宣姜系於君，谓之君母。《鹑之奔奔》则主刺宣姜与顽，亦所以恶公之不防闲，诗人主意异也。○笺“宣公”至“夫人”。○正义曰：《左传》闵二年曰：“初，惠公之即位也少，齐人使昭伯焌於宣姜，不可，强之。生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。”服虔云：“昭伯，卫宣公之长庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。”是其事也。
　　墙有茨，不可埽也。兴也。墙所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反伤墙也。笺云：国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏之行者，犹墙之生蒺藜。○蒺音蒺。藜音梨。去，丘吕反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，内冓也。笺云：内冓之言，谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语。○冓，本又作“遘”，古候反。《韩诗》云：“中冓，中夜，谓淫僻之言也。”所可道也？言之丑也。於君丑也。
　　［疏］“墙有”至“丑也”。○正义曰：言人以墙防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反伤墙而毁家，以兴国君以礼防制一国之非法，今宫中有淫昏之行，不可灭而除之，欲除而灭之，反违礼而害国。夫人既淫昏矣，宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语，其恶不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防闲其母，至令有此淫昏。○传“中冓，内冓”。笺“内冓”至“之语”。○正义曰：《媒氏》云：“凡男女之阴讼，听之于胜国之社。”注云：“阴讼，争中冓之事以触法者。胜国，亡国也。亡国之社，掩其上而栈其下，使无所通，就之以听阴讼之情，明不当宣露。”即引此诗以证之。是其冓合淫昏之事，其恶不可道也。
　　墙有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可详也。详，审也。○详如字，《韩诗》作“扬”，扬犹道也。所可详也？言之长也。长，恶长也。
　　墙有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可读也。读，抽也。笺云：抽犹出也。
　　［疏］传“读，抽”。笺“抽犹出”。○正义曰：上云“不可详”，则此为读诵，於义亦通。必以为抽者，以读诵非宣露之义。传训为“抽”，笺申“抽”为“出”也。
　　所可读也？言之辱也。辱，辱君也。
　　《墙有茨》三章，章六句。
　　《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。或者“小”字误作“人”耳。○偕音皆。
　　［疏］“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正义曰：作《君子偕老》诗者，刺卫夫人也。以夫人淫乱，失事君子之道也。毛以为，由夫人失事君子之道，故陈别有小君，内有贞顺之德，外有服饰之盛，德称其服，宜与君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能与君子偕老。偕老者，谓能守义贞絜以事君子，君子虽死，志行不变，与君子俱至於老也。经陈行步之容，发肤之貌，言德美盛饰之事，能与君子偕老者乃然。故发首言“君子偕老”，以为一篇之总目。序则反之，见内有其德，外称其服，然后能与君子偕老。各自为势，所以倒也。郑以为，由夫人失事君子之道，故陈此夫人既有举动之德，服饰之盛，宜应与君子俱至於老。反为淫佚之行，而不能与君子偕老，故刺之。此人君之德，谓宣姜服饰之盛，行止有仪，不谓内有其德也。○笺“夫人”至“误作人”。○正义曰：以上篇公子顽通乎君母，母是宣姜，故知此亦为宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君为小君。以夫妻一体，妇人从夫之爵，故同名曰人君。《硕人》传曰“人君以朱缠镳”亦谓夫人也。夫人虽理得称人君，而经、传无谓夫人为人君者，故笺疑之云：“或者‘小’字误作‘人’耳。”俗本亦有无此一句者，定本有之。
　　君子偕老，副笄六珈。能与君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首饰，编发为之。笄，衡笄也。珈笄，饰之最盛者，所以别尊卑。笺云：珈之言加也，副既笄而加饰，如今步摇上饰。古之制所有，未闻。○副，芳富反。珈音加。编，蒲典反，或必仙反。别，彼列反。摇，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲踪迹也。佗佗者，德平易也。山无不容，河无不润。○委，於危反，注同。佗，待何反，注同。《韩诗》云：“德之美貌。”行，下孟反，旧如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以为饰。笺云：象服者，谓揄翟、阙翟也。人君之象服，则舜所云“予欲观古人之象，日月星辰”之属。○揄音遥，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。观，古乱反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何谓不善乎？笺云：子乃服饰如是，而为不善之行，於礼当如之何！深疾之。○行，下孟反，又下同。
　　［疏］“君子”至“之何”。○毛以为，言夫人能与君子俱至於老者，首服副饰而著衡笄，以六珈玉为之饰，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之无不容，如河之无不润。德能如是，以象骨饰服而著之，是为得宜。此子之德，与服相称以此。可谓不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而为淫乱，不能与君子偕老乎？。○郑以为，言此夫人宜与君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、阙翟得其宜。服饰如是，宜为善以配君子。今子之反为不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○传“能与”至“尊卑”。○正义曰：副者，祭服之首饰。《追师》“掌王后之首服，为副、编、次”，注云“副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今之步摇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第发长短。所谓髲髢，服之以见王”，是也。言编若今假紒者，编列他发为之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他发与己发相合为紒，故云“所谓髲鬄”。是编、次所以异也。以此笄连副，则为副之饰，是衡笄也，故《追师》又云“追衡笄。”注云“王后之衡笄，皆以玉为之，唯祭服有衡笄垂于副之两傍当耳，其下以紞悬瑱”，是也。编、次则无衡笄。言珈者，以玉珈於笄为饰，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，饰之最盛者”。此副及衡笄与珈饰，唯后夫人有之，卿大夫以下则无，故云“所以别尊卑”也。○笺“珈之”至“未闻”。○正义曰：以珈字从玉，则珈为笄饰。谓之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此饰，故谓之珈，如汉之步摇之上饰也。步摇，副之遗象，故可以相类也。古今之制不必尽同，故言“古之制所有，未闻”。以言“六珈”，必饰之有六，但所施不可知。据此言“六珈”，则侯伯夫人为六，王后则多少无文也。○传“委委”至“不润”。○正义曰：传以陈人君之德而駮宣姜，则以为内有德也。《释训》云：“委委佗佗，美也。”李巡曰：“宽容之美也。”孙炎曰：“委委，行之美。佗佗，长之美。”郭璞曰：“皆隹丽美艳之貌。”传意陈善以駮宣姜，则以为内实有德，其言行可委曲，德平易。李巡与孙炎略同，则委委、佗佗皆行步之美，以内有其德，外形於貌，故传互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。郑以论宣姜之身，则或与孙、郭同，为宣姜自隹丽美艳，行步有仪，长大而美，其举动之貌，如山如河耳，无取於容润也。○传“象服”至“为饰”。○正义曰：以下传云“褕翟，羽饰衣”，则象非画羽也。言服则非搘，明以象骨饰服，唯尊者为然，故云“尊者所以为饰”，象骨饰服，经、传无文，但推此传，其理当然。○笺“象服”至“之属”。○正义曰：笺以经言“象服”，则非首服也。以象骨饰服，则《书传》之所未闻。下云“其之翟也”，明此为褕翟、阙翟也。翟而言象者，象鸟羽而画之，故谓之象。以人君之服画日月星辰谓之象，故知画翟羽亦为象也，故引古人之象以证之。《皋陶谟》云“帝曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣’”是也。自日月至黼黻皆为象，独言日、月、星辰者，取证象服而已，故略之也。○传“有子”至“不善”。○正义曰：传意举善以刺恶，故反其言以激之。“可谓不善”，言其善也。
　　玼兮玼兮，其之翟也。玼，鲜盛貌。褕翟、阙翟，羽饰衣也。笺云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。○玼音此，又且礼反。《说文》云：“新色鲜也。”《字林》云：“鲜也。”音同。《玉篇》且礼反，云：“鲜明貌”。沈云：“毛及吕忱并作玼解。王肃云：‘颜色衣服鲜明貌。’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肃注‘好美衣服絜白之貌’。若与此同，不容重出。”今检王肃本，后不释，不如沈所言也。然旧本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鲜音仙。鬷发如云，不屑髢也。鬷，黑发也。如云，言美长也。屑，絜也。笺云：髢，髲也。不絜者不用髲为善。○鬷，真忍反。《说文》云：“发稠也。”服虔注《左传》云：“发美为鬷。”屑，苏节反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之搘也。瑱，塞耳也。搘，所以摘发也。○瑱，吐殿反，充耳也。搘，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“谪”，并非。谪音丁革反，擿音直戟反。扬且之皙也。扬，眉上广。皙，白皙。○且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星历反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，审谛如帝。笺云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，颜色之庄与？反为淫昏之行。○谛音帝。庄，如字，本又作“壮”，侧亮反。与音馀。
　　［疏］“玼兮”至“如帝”。○毛以为，夫人能与君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鲜盛之翟衣也。又其鬷发如云，言其美长，不用髲而自絜美也。又以玉为之瑱也，又以象骨为之搘也，又其眉上扬广，且其面之色又白皙。既服饰如此，其德又称之，其见尊敬如天帝。何由然见尊敬如天乎？由其瑱实如天；何由然见尊敬如帝乎？由其审谛如帝，故能与君子偕老。今夫人何故淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬乎？○郑以指据宣姜今为淫乱，故责之，言夫人何由见尊敬如天乎？何由见尊敬如帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？既由衣服、颜色以见尊敬，何故反为淫昏之行乎？○传“褕翟”至“饰衣”。○正义曰：传以翟，雉名也，今衣名曰翟，故谓以羽饰衣，犹右手秉翟，即执真翟羽。郑注《周礼》三翟，皆刻缯为翟雉之形，而彩画之以为饰，不用真羽。孙毓云：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，无言以羽饰衣者。羽施於旌旂盖则可，施於衣裳则否。盖附人身，动则卷舒，非可以羽饰故也。郑义为长。”○传“鬷黑”至“美长”。○正义曰：昭二十八年《左传》云：“有仍氏生女，鬷黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。”服虔云：“发美为鬷。《诗》云‘鬷发如云’，其言美长而黑。以发美，故名玄妻。”是鬷为黑发也。○笺“髢髲”至“为善”。○正义曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《说文》云：“髲，益发也。”言己发少，聚他人发益之。哀十七年《左传》曰，卫庄公“见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢”，是也。不絜髢者，言妇人发美，不用他发为髲而自絜美，故云“不用髲为善。”○传“瑱，塞”至“摘发”。○正义曰：《既夕》记云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奥》云“充耳琹莹”，是也。以象骨搔首，因以为饰，名之搘，故云“所以摘发”，《葛屦》云“佩其象搘”，是也。○传“尊之”至“如帝”。○正义曰：传互言之。言尊之如天，明德如天也。言审谛如帝，则亦尊之如帝。故经再云“胡然”也。《运斗枢》云：“帝之言谛。”夫人审谛似帝德，故云“如帝”，则“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”则此盖亦为填，取其瑱实也。毛不明说天、帝同别，不可知也，二者皆取名以见德也。此章论祭服，言其德当神明，故尊之以比天帝。卒章论事君子、见宾客之服，故以美女言之，是以《内司服》注引“《诗·国风》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德当神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之义与礼合矣”。郑虽非举善驳恶，其以类根配，与传同也。○笺“帝五帝”至“之行”。○正义曰：天、帝名虽别而一体也，以此别，设其文为有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，谓五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，是也。此责夫人之辞，故言何由然而见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？是覆上以责之。此云“反为淫昏之行”，卒章笺云“淫昏乱国”者，以下经云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“乱国”。
　　瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。礼有展衣者，以丹縠为衣。蒙，覆也。絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。笺云：后妃六服之次展衣，宜白。绉絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏则里衣绉絺。此以礼见於君及宾客之盛服也。展衣字误，《礼记》作“襢衣”。○瑳，七我反，《说文》云：“玉色鲜白。”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。绉，侧救反，靡也。絺，敕之反。绁，息列反。袢，符袁反。縠，户木反。延，以战反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，旧音吏。见，贤遍反。“於君子”，一本无“子”字。襢，陟战反。子之清扬，扬且之颜也。清，视清明也。扬，广扬而颜角丰满。展如之人兮，邦之媛也？展，诚也。美女为媛。笺云：媛者，邦人所依倚以为媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国，故云然。○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。援，取也。倚，於绮反。
　　［疏］“瑳兮”至“媛也”。○毛以为，言夫人能与君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鲜盛之展衣，以覆彼绉絺之上。绉絺是当暑绁去袢延焌热之服也。子之夫人非直服饰之盛，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以称之。诚如是德服相称之人，宜配君子，故为一国之美女兮。今夫人何为淫乱，失事君子之道，而不为美女之行乎？○郑以言宣姜服饰容貌如是，故一邦之人依倚以为媛助，何故反为淫昏之行而乱国乎？○传“礼有”至“之服”。○正义曰：言衣服之内有名展衣者，其衣以丹縠为之。以文与“绉絺”相连，嫌以絺为之，故辨其所用也。絺者，以葛为之，精曰絺，粗曰绤。其精尢细靡者，绉也。言细而缕绉，故笺申之云：“绉絺，絺之蹙蹙者。”言“是当暑袢延之服”者，谓绉絺是詍袢之服，展衣则非是也。绁袢者，去热之名，故言袢延之服。袢延是热之气也。此传言展用丹縠，馀五服，传无其说。丹縠亦不知所出，而孙毓推之，以为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。鞠名与黮同，虽毛亦当色黄。褖衣与男子之褖衣名同，则亦宜黑。然则六服逆依方色，义或如毓所言。以妇人尚华饰，赤为色之著，因而右行以为次，故袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑於凶服，故越取黄。而展衣同赤。因西方阙其色，故褖衣越青而同黑也。二章传曰“褕翟、阙翟，羽饰衣”则袆衣亦羽饰衣。袆衣以翚鸟羽，褕翟以摇鸟羽，阙翟次褕翟，则亦用摇羽矣，但饰之有阙少耳。○笺“后妃”至“襢衣”。○正义曰：笺不同传，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，无明文。《周礼》之注，差之以为然也。《内司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。”玄谓“鞠衣黄，桑服也，色如黮尘，象桑叶始生。《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事也。绿衣者，实褖衣也。男子之褖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣”。以下推次其色，则阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。是郑以天地四方之色差次六服之文。以《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，无褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，无玄端，则褖衣当玄端，玄端当黑，则褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知妇人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，郑司农云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如黮尘，故取名焉，是鞠衣黄也。三服之色以见矣，是从下依行运，逆而为次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，阙翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼绉絺”者，衣展衣者，夏则里之以绉絺，作者因举时事而言之，故云“是绁袢也”。定本云“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多云“冬衣展衣”，盖误也。又解展衣所用，云“此以礼见於君及宾客之盛服”。《玉藻》云“一命襢衣”，《丧大记》曰“世妇以襢衣”，是《礼记》作“襢衣”也。定本云《礼记》作“襢”，无衣字。《司服》注以展为声误，从襢为正。以衣服之字宜从衣故也。○传“清视”至“广扬”。○正义曰：以目视清明，因名为清，故此云“清，视清明也”。扬者，眉上之美名，因名眉目曰扬。故《猗嗟》云“美目扬兮”，传曰“好目扬眉”是也。既名眉为扬，目为清，因谓眉之上眉之下皆曰扬，目之上目之下皆曰清。故上传曰“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传云“扬，广扬。”是眉上为扬。《野有蔓草》传曰：“清扬，眉目之间。”是眉之下为扬，目之上为清。《猗嗟》传又曰：“目下为清。”是目之下亦为清也。《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”郭云：“眉眼之间。”是目上又为之名也。“猗嗟名兮”既为目上，故知“美目清兮”，清为目下。○传“美女为媛”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“君子之援助。然则由有美可以援助君子，故云美女为媛。”笺以为，责非夫人之辞，当取援助为义，故云“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，故知邦人依之为援助。是举其外，责其为内之不称，故说各殊也。
　　《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
　　《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期於幽远，政散民流而不可止。卫之公室淫乱，谓宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以礼会之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。窃，盗也。幽远，谓桑中之野。○窃，千节反。弋，羊识反。
　　［疏］“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正义曰：作《桑中》诗者，刺男女淫怨而相奔也。由卫之公室淫乱之所化，是故又使国中男女相奔，不待礼会而行之，虽至於世族在位为官者，相窃其妻妾，而期於幽远之处，而与之行淫。时既如此，即政教荒散，世俗流移，淫乱成风而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，谓民庶男女；世族在位者，谓今卿大夫世其官族而在职位者。相窃妻妾，谓私窃而与之淫，故云“期於幽远”，非为夫妇也。此经三章，上二句恶卫之淫乱之主，下五句言相窃妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽远”。此叙其淫乱之由，经陈其淫乱之辞。言公室淫乱，国中男女相奔者，见卫之淫风，公室所化，故经先言卫都淫乱，国中男女相奔，及世族相窃妻妾，俱是相奔之事，故序总云“刺奔”。经陈世族相奔，明民庶相奔明矣。经言孟姜之等为世族之妻，而兼言妾者，以妻尚窃之，况於妾乎？故连言以协句耳。谓之窃者，蔽其夫而私相奸，若窃盗人物，不使其主知之然。既上下淫乱，有同亡国，故序云“政散民流而不可止”，是以《乐记》曰“桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止”，是也。○笺“卫之”至“之野”。○正义曰：此惠公之时，兼云宣公者，以其言由公惑淫乱，至於政散民流，则由化者远矣。此直言公室淫乱，不指其人，而宣公亦淫乱，故并言之也。序言“相窃妻妾”，经陈相思之辞，则孟姜之辈与世族为妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。
　　爰采唐矣？沬之乡矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，卫邑。笺云：於何采唐，必沬之乡，犹言欲为淫乱者，必之卫之都。恶卫为淫乱之主。○沬音妹。恶，乌路反。云谁之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是恶行。笺云：淫乱之人谁思乎？乃思美孟姜。孟姜，列国之长女，而思与淫乱。疾世族在位，有是恶行也。○行，下孟反，笺同。“列国之女”，一本作“列国之长女”。长音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。桑中、上宫，所期之地。淇，水名也。笺云：此思孟姜之爱厚已也，与我期於桑中，而要见我於上宫，其送我则於淇水之上。○要，於遥反，注下同。淇音其，卫水也。
　　［疏］“爰采”至“上矣”。○正义曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之乡矣。以兴人欲淫乱者，於何处淫乱乎？必之卫之都。言沬乡，唐所生；卫都，淫所主故也。又言卫之淫乱甚矣，故虽世族在位之人，相窃妻妾，与之期於幽远而行淫，乃云我谁思乎？乃思美好之孟姜，与之为淫乱。所以思孟姜者，以孟姜爱厚於我，与我期往於桑中之野，要见我於上宫之地，又送我於淇水之上。爱厚於我如此，故思之也。世族在位，犹尚如此，致使淫风大行，民流政散，故陈其？以刺之。○传“唐蒙，菜名”。○正义曰：《释草》云“唐蒙，女萝。女萝，菟丝。”舍人曰：“唐蒙名女萝，女萝又名菟丝。”孙炎曰：“别三名。”郭璞曰：“别四名。”则唐与蒙或并或别，故三、四异也。以经直言唐，而传言“唐蒙”也。《頍弁》传曰：“女萝，菟丝，松萝也。”则又名松萝矣。《释草》又云：“蒙，王女。”孙炎曰：“蒙，唐也。”一名菟丝，一名王女，则通松萝、王女为六名。○传“沬，卫邑”。○正义曰：《酒诰》注云：“沬邦，纣之都所处也。”於《诗》国属鄘，故其风有“沬之乡”，则“沬之北”、“沬之东”，朝歌也。然则沬为纣都，故言“沬邦”。后三分殷畿，则纣都属鄘。《谱》云“自纣城而南”，据其大率，故犹云“之北”、“之东”，明纣城北与东犹有属鄘者。今鄘并於卫，故言卫邑。纣都朝歌，明朝歌即沬也。○笺“於何”至“之主”。○正义曰：《殷武》传曰：“乡，所也。”则此沬之乡以，为沬之所矣。沬，邑名，则采唐不於邑中，但总言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之东”，则指其所在采之处矣。言卫之都，谓国所在也。时卫之淫风流行，遍於境内。独言都者，淫风所行，相习成俗，公室所在，都尢甚焉，故举都为主。国外承化，淫亦可知。言淫乱主者，犹《左传》云“武王数纣之罪，以告诸侯曰：‘纣为天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若为之主然，故言“恶卫为淫乱之主”。○笺“淫乱”至“恶行”。○正义曰：知“孟姜，列国之长女”者，以卫朝贵族无姓姜者，故为列国。列国姜姓，齐、许、申、吕之属。不斥其国，未知谁国之女也。臣无境外之交，得取列国女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知长女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟类之，盖亦列国之长女，但当时列国姓庸、弋者，无文以言之。○传“桑中”至“之地”。○正义曰：经“桑中”言“期”，“上宫”言“要”，传并言“所期”者，见设期而相要，一也。
　　爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
　　爰采葑矣？沬之东矣。笺云：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。云谁之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
　　《桑中》三章，章七句。
　　《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。刺宣姜者，刺其与公子顽为淫乱行，不如禽鸟。○鹑音纯，鹑鸟。，乌南反。行，下孟反，下皆同。
　　［疏］“《鹑之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正义曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句责公不防闲也。顽与宣姜共为此恶，而独为刺宣姜者，以宣姜卫之小君，当母仪一国，而与子淫，尤为不可，故作者意有所主，非谓顽不当刺也。今“人之无良，我以为兄”，亦是恶顽之乱。
　　鹑之奔奔，鹊之彊彊。鹑则奔奔，鹊则彊彊然。笺云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飞则相随之貌。刺宣姜与顽非匹偶。○彊音姜。《韩诗》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之无良，我以为兄。良，善也。兄，谓君之兄。笺云：人之行无一善者，我君反以为兄。君谓惠公。
　　［疏］“鹑之”至“为兄”。○正义曰：言鹑，则鹑自相随奔奔然，鹊，则鹊自相随彊彊然，各有常匹，不乱其类。今宣姜为母，顽则为子，而与之淫乱，失其常匹，曾鹑鹊之不如矣。又恶顽，言人行无一善者，我君反以为兄，而不禁之也。恶顽而责惠公之辞。○笺“奔奔”至“匹耦”。○正义曰：序云“鹑鹊之不若”，则以奔奔、彊彊为相匹之善，故为居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，则为“俱”者误也。《表记》引此证君命逆则臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，争斗恶貌也。”
　　鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。君，国小君。笺云：小君，谓宣姜。
　　［疏］传“君，国小君”。○正义曰：夫人对君称小君。以夫妻一体言之，亦得曰君。襄九年《左传》筮穆姜曰君，其出乎是也。
　　《鹑之奔奔》二章，章四句。
　　《定之方中》，美卫文公也。卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而营宫室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。《春秋》闵公二年冬，“狄人入卫”。卫懿公及狄人战于荧泽而败。宋桓公迎卫之遗民渡河，立戴公以庐於漕。戴公立一年而卒。鲁僖公二年，齐桓公城楚丘而封卫，於是文公立而建国焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《尔雅》云：“营室谓之定。”孙炎云：“定，正也。”“卫为狄所灭”，一本作“狄人”，本或作“卫懿公为狄所灭”，非也。漕音曹。攘，如羊反。说音悦。荧，迥丁反。庐，力居反。
　　［疏］“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正义曰：作《定之方中》诗者，美卫文公也。卫国为狄人所灭，君为狄人所杀，城为狄人所入。其有遗馀之民，东徙渡河，暴露野次，处於漕邑。齐桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安处。始建市，使民得交易。而营造宫室，既得其时节，又得其制度，百姓喜而悦之。民既富饶，官亦充足，致使国家殷实而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，卫国巳灭，非谓其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、终臧，是也。而营宫室者，而首章“作于楚宫”，“作于楚室”，是营宫室也。建成市，经无其事，因徙居而始筑城立市，故连言之。毛则“定之方中”，“揆之以日”，皆为得其制。既得其制，则得时可知。郑则“定之方中”得其时，“揆之以日”为得其制，既营室得其时，树木为豫备，雨止而命驾，辞说于桑田，故“百姓说之”。“匪直也人，秉心塞渊”，是悦之辞也。国家殷富，则“騫牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之处，乃於其处而营宫室，为事之次。而经主美宫室得其时制，乃追本将徙观望之事，故与序倒也。国家殷富，在文公末年，故《左传》曰：“元年，革车三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騫牝三千”亦末年之事也。此诗盖末年始作，或卒后为之。○笺“《春秋》”至“国焉”。○正义曰：此序总说卫事，故直云“灭卫”，不必斥懿公。《载驰》见懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公时，故言懿公为狄人所灭。实灭也，而《木瓜序》云“卫国有狄人之败”者，败、灭一也。但此见文公灭而复兴，《载驰》见国灭而唁兄，故言灭。《木瓜》见国败而救之，故言败。是文势之便也。闵二年《左传》曰：“狄人侵卫。卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤！鹤实有禄位。余焉能战？’公与石祈子玦，与甯庄子矢，使守，曰：‘以此赞国，择利而为之。’与夫人绣衣，曰：‘听於二子。’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。及狄人战于荥泽，卫师败绩，遂灭卫。”是为狄所灭之事。传言“灭”，经书“入”者，贾逵云：“不与夷狄得志於中国。”杜预云：“君死国散，经不书灭者，狄不能赴，卫之君臣皆尽，无复文告，齐桓为之告诸侯，言狄巳去，言卫之存，故但以‘入’为文。”是《春秋》书“入”之意也。《诗》则据实而言，以时君死民散，故云“灭”耳。言东徙渡河，则战在河北也。《禹贡》豫州，“荥波既猪”，注云：“泈水溢出河为泽，今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，其在县东。《春秋》鲁闵公二年，卫侯及狄人战于荥泽，此其地也。”如《禹贡》之注，则当在河南。时卫都河北，狄来伐而御之。既败而渡河，在河北明矣，故杜预云“此荥泽当在河北”。但泈水发源河北，入于河，乃溢为荥，则泈水所溢，被河南北，故河北亦有荥泽，但在河南多耳。故指其猪水大处，则在豫州。此战於荥，则在其北畔，相连犹一物，故云“此其地也”。《左传》又曰：“及败，宋桓公逆诸河，霄济。卫之遗民男女七百有三十人，益之以共、滕之民为五千人。立戴公以庐於漕。”是宋桓迎卫之遗民渡河，立戴公庐於漕之事。杜预云“庐，舍也”。言国都亡灭，且舍於此也。此渡河处漕，戴公时也。传唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，复立其弟文公。二十五年，文公卒。”案经僖二十五年，“卫侯毁卒”，则戴公之立，其年即卒，故云一年。然则狄以十二月入卫，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故闵二年传说卫文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜预云“卫文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君称谥者，以卫既灭而立，不系於先君，故臣子成其丧而为之谥。而为之谥者，与系世者异也。又言僖二年齐桓城楚丘而封卫者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左传》曰“诸侯城楚丘而封卫”，是也。引证齐桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，与此一也。《左传》无攘戎狄救卫之事，此言攘戎狄者，以卫为狄所灭，民尚畏狄。闵二年传曰：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。”至僖二年，又帅诸侯城楚丘，於是戎狄避之，不复侵卫。是亦攘救之事，不必要与狄战，故《乐纬·稽耀嘉》云：“狄人与卫战，桓公不救。於其败也，然后救之。”宋均注云：“救，谓使公子无亏戍之。”《公羊传》曰：“以城楚丘，为力能救之，则救之可也。”是戍漕、城楚丘并是救之之事也。灭卫者，狄也。兼言戎者，戎狄同类，协句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，总说卫事，不指其君，故为狄所灭，懿公时也。野处漕邑，戴公时也。攘戎狄而封之，文公时也。自“文公徙居楚丘”以下，指说文公建国营室得其制，所以美之，故笺云：“於是文公立而建国焉。”
　　定之方中，作于楚宫。定，营室也。方中，昏正四方。楚宫，楚丘之宫也。仲梁子曰：“初立楚宫也。”笺云：楚宫，谓宗庙也。定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室。定昏中而正，谓小雪时，其体与东壁连正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知东西。南视定，北准极，以正南北。室犹宫也。笺云：楚室，居室也。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“视”，字又作“眡”，音同。厩，居又反。树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓属。笺云：爰，曰也。树此六木於宫者，曰其长大可伐以为琴瑟。言豫备也。○榛，侧巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓实桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。长，丁丈反。
　　［疏］“定之”至“琴瑟”。○毛以为，言定星之昏正四方而中，取则视之以正其南，因准极以正其北，作为楚丘之宫也。度之以日影，度日出之影与日入之影，以知东西，以作为楚丘之室也。东西南北皆既正方，乃为宫室。别言宫室，异其文耳。既为宫室，乃树之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宫中，曰此木长大，可伐之以为琴瑟。言公非直营室得其制，又能树木为豫备，故美之。○郑以为，文公於定星之昏正四方而中之时，谓夏之十月，以此时而作为楚丘之宫庙。又度之以日影而营表其位，正其东西南北，而作楚丘之居室。室与宫俱於定星中而为之，同度日影而正之，各於其文互举一事耳。馀同。○传“楚宫”至“立楚宫”。○正义曰：《郑志》“张逸问：‘楚宫今何地？仲梁子何时人？’答曰：‘楚丘在济河间，疑在今东郡界中。仲梁子，先师，鲁人，当六国时，在毛公前。然卫本河北，至懿公灭，乃东徙渡河，野处漕邑，则在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘与漕不甚相远，亦河南明矣。故疑在东郡界中。’”杜预云“楚丘，济阴成武县西南，属济阴郡”，犹在济北，故云“济河间”也。但汉之郡境巳不同，郑疑在东郡，杜云济阴也。毛公，鲁人，而春秋时鲁有仲梁怀，为毛所引，故言“鲁人”，当六国时，盖承师说而然。○笺“定星”至“四方”。正义曰：传虽不以方中为记时，亦以定为营室方中为昏正四方，而笺以为记时，故因解其名定为营室及其方中之意。《释天》云：“营室谓之定。”孙炎曰“定，正也。天下作宫室者，皆以营室中为正。”此言定星昏中而正四方，於是可以营制宫室，故谓之营室，是取《尔雅》为说也。然则毛不取记时，而名营室者，为视其星而正南北，以营宫室，故谓之营室。又云定星昏而正中，谓小雪时。小雪者，十月之中气。十二月皆有节气，有中气。十月立冬节，小雪中於此时，定星昏而正中也。又解中得方者，由其体与东壁相成，故得正四方，以於列宿，室与壁别星，故指室云其体，又壁居南，则在室东，故因名东壁。《释天》云：“娵觜之口，营室东壁也。”孙炎曰：“娵觜之口，叹则口开方，营室东壁四方似口，故因名云。”是也。此定之方中，小雪时，则在周十二月矣。《春秋》“正月城楚丘”，《穣梁传》曰：“不言城卫，卫未迁。”则诸侯先为之城其城，文公乃於其中营宫室也。建城在正月，则作室亦正月矣。而云“得时”者，《左传》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而毕。”则冬至以前，皆为土功之时。以历校之，僖二年闰馀十七，则闰在正月之后，正月之初未冬至，故为得时也。笺言定星中，小雪时，举其常期耳，非谓作其楚宫即当十月也。如此，则小雪以后方兴土功。而《礼记》云“君子既蜡不兴功”者，谓不复兴农功，而非土功也。《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法与周异。仲冬云“命有司曰：‘土事无作’，亦与《左传》同。然则《左传》所云乃是正礼。而《召诰》於三月之下营洛邑之事，於周之三月起土功，不依礼之常时者，《郑志》答赵商云：“传所言者，谓庸时也。周、召之作洛邑，因欲观众殷乐之与否。”则由欲观民之意，故不依常时也。○传“度日”至“南北”。○正义曰：此度日出日入，谓度其影也。故《公刘》传曰“考於日影”，是也。其术则《匠人》云：“水地以县，置{埶木}以县，视以影。为规，识日出之影与日入之影，昼参诸日中之影，夜考之极星，以正朝夕。”注云：“於四角立植而县以水，望其高下。高下既定，乃为位而平地。於所平之地中央，树八尺之臬，以县正之。视之以其影，将以正四方也。日出日入之影，其端则东西正也。又为规以识之者，为其难审也。自日出而画其影端，以至日入既，则为规。测影两端之内，规之，规之交乃其审也。度两交之间，中屈之以指臬，则南北正也。日中之影最短者也。极星，谓北辰也。”是揆日瞻星以正东西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於视定、视极，而东西南北皆知之。此传度日出入，以知东西，视定、极以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，无正南北之语，故规影之下别言“考之极星”，是视极乃南北正矣。但郑因屈横度之绳，即可以知南北，故细言之，与此不为乖也。唯传言“南视定”者，郑意不然。何者？以《匠人》云“昼参诸日中之影”，不言以定星参之。经、传未有以定星正南北者，故上笺以定为记时，异於传也。传以视定为正南北，则四句同言得制，非记时也。○传“室犹宫”。○正义曰：《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。”郭璞曰：“皆所以通古今之异语。”明同实而两名，故云“室犹宫”也。○笺“楚室”至“为后”。○正义曰：《释宫》以宫室为一，谓通而言之，其对文则异，故上笺楚宫谓庙，此楚室谓居室，别其文以明二者不同也。故引《曲礼》曰：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”明制有先有后，别设其文也。《绵》与《斯干》皆述先作宗庙，后营居室也。○传“椅，梓属”。○正义曰：《释木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅。”郭璞曰：“即楸也。”《湛露》曰：“其桐其椅。”桐椅既为类，而梓一名椅，故以椅桐为梓属。言梓属，则椅梓别，而《释木》椅梓为一者，陆机云“梓者，楸之疏理白色而生子者为梓，梓实桐皮曰椅”，则大类同而小别也。笺云“树此六木於宫中”，明其别也。定本“椅，梓属”，无“桐”字，於理是也。
　　升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京，虚，漕虚也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。笺云：自河以东，夹於济水，文公将徙，登漕之虚以望楚丘，观其旁邑及其丘山，审其高下所依倚，乃后建国焉，慎之至也。○虚，起居反，本或作“墟”。夹，居洽反。济，节礼反。倚，於绮反。降观于桑。地势宜蚕，可以居民。卜云其吉，终然允臧。龟曰卜。允，信。臧，善也。建国必卜之，故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。○使，所吏反。能说如字。《郑志》“问曰：‘山川能说，何谓也？’答曰：两读。或言说，说者，说其形势也。或曰述，述者，述其故事也。述读如“遂事不谏”之遂。’”亻畕本又作“讠畕”，又作“诔”，皆力水反。《说文》云：“讠畕，祷也，累功德以求福也。”诔，谥也。“为卿大夫”，一本无“卿”字。
　　［疏］“升彼”至“允臧”。正义曰：此追本欲迁之由，言文公将徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山与京丘。言其有山林之饶，高丘之阻，可以居处。又下漕墟而往观於其处之桑，既形势得宜蚕桑，又茂美可以居民矣。人事既从，乃命龟卜之，云从其吉矣，终然信善，非直当今而巳。乃由地势美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建国焉。○传“虚漕”至“高丘”。○正义曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。盖地有故墟，高可登之以望，犹僖二十八年《左传》称“晋侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以为都，故以堂系楚丘而言之。《释诂》云：“景，大也。”故知景山为大山。京与山相对，故为高丘。《释丘》云：“绝高为之京。”郭璞曰：“人力所作也。”又云：“非人为之丘。”郭璞曰：“地自然生。”则丘者，自然而有：京者，人力所为，形则相类，故云“京，高丘也”。《公刘》笺云“绝高为之京”，与此一也。《皇矣》传曰“京，大阜也”，以与“我陵”、“我阿”相接，类之，故为大阜。○笺“自河”至“济水”。○正义曰：笺解楚丘所在，故云“自河以东，夹於济水”，言楚丘在其间。《禹贡》云：“道泈水，东流为济，入于河，溢为荥。东出于陶丘北，又东至于菏，又东北会于汶。”是济自河北而南入於河，又出而东。楚丘在於其间，西有河，东有济，故云“夹於济水”也。○传“龟曰卜”至“大夫”。○正义曰：《大卜》曰：“国大迁，大师，则贞龟。”是建国必卜之。《绵》云“爰契我龟”，是也。大迁必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，谓筮迁都邑也。”《郑志》答赵商云：“此都邑比於国为小，故筮之。”然则都邑则用筮，国都则卜也。此卜云“终吉”，而僖三十一年又迁于帝丘，而言“终善”者，卜所以决疑，卫为狄人所灭，国人分散，文公徙居楚丘，兴复祖业，国家殷富，吉莫如之。后自更，以时事不便而迁，何害“终然允臧”也。传因引“建邦能命龟”，证“建国必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，连引之耳。建邦能命龟者，命龟以迁，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假尔大筮有常，孝孙某来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。”《士丧》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，无有近悔。”如此之类也。建邦亦言某事以命龟，但辞亡也。田能施命者，谓於田猎而能施教命以设誓，若《士师职》云：“三曰禁，用诸田役。”注云：“禁，则军礼曰：‘无于车无自后射其类也。’”《大司马职》云：“斩牲，以左右徇陈，曰：‘不用命者，斩之。’”是也。田所以习战，故施命以戒众也。作器能铭者，谓既作器，能为其铭。若《栗氏》“为量，其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器维则。’”是也。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。使能造命者，谓随前事应机，造其辞命以对，若屈完之对齐侯，国佐之对晋师，君无常辞也。升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。师旅能誓者，谓将帅能誓戒之，若铁之战，赵鞅誓军之类。山川能说者，谓行过山川，能说其形势，而陈述其状也。《郑志》“张逸问：‘传曰山川能说，何谓？’答曰：‘两读。或云说者，说其形势。或云述者，述其古事。’”则郑为两读，以义俱通故也。丧纪能诔者，谓於丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥，若子囊之诔楚恭之类，故《曾子问》注云：“诔，累也，累列生时行迹，以作谥。”是也。祭祀能语者，谓於祭祀能祝告鬼神而为言语，若荀偃祷河、蒯瞶祷祖之类是也。君子由能此上九者，故可为九德，乃可以列为大夫。定本、《集注》皆云“可谓有德音”，与俗本不同。独言可以为大夫者，以大夫，事人者，当贤著德盛乃得位极人臣。大夫，臣之最尊，故责其九能。天子诸侯嗣世为君，不可尽责其能此九者，
　　灵雨既零，命彼倌人。星言夙驾，说于桑田。零，落也。倌人，主驾者，笺云：灵，善也。星，雨止星见。夙，早也。文公於雨下，命主驾者：雨止，为我晨早驾，欲往为辞说于桑田，教民稼穑。务农急也。○倌音官，徐古患反，《说文》云：“小臣也。”星言，《韩诗》云：“星精也。”说，毛始锐反，舍也。郑如字。辞，说。见，贤遍反。为，于伪反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞渊，秉，操也。笺云：塞，充实也。渊，深也。○操，七刀反。騫牝三千。马七尺以上曰騫。騫马与牝马也。笺云：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。卫之先君兼邶、鄘而有之，而马数过礼制。今文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。○騫牝，上音来，马六尺巳上也；下频忍反，徐扶死反。上，时掌反。种，章勇反，下同。过礼，一本作“过礼制”。复，符富反。
　　［疏］“灵雨”至“三千”。○正义曰：此章说政治之美。言文公於善雨既落之时，命彼倌人云：汝於雨止星见，当为我早驾，当乘之往辞说於桑田之野，以教民之稼穑。言文公既爱民务农如此，则非直庸庸之人，故秉操其心，能诚实且复深远，是善人也。既政行德实，故能兴国，以致殷富，騫马与牝马乃有三千，可美之极也。○传“倌人，主驾者”。○正义曰：以命之使驾，故知主驾者。诸侯之礼亡，未闻倌人为何官也。○传“马七尺”至“牝马”。○正义曰：七尺曰騫，《廲人》文也。定本云“六尺”，恐误也。此三千，言其总数。国马供用，牝牲俱有，或七尺六尺，举騫牝以互见，故言騫马与牝马也。知非直牝而七尺有三千者，以诸侯之制，三千已多，明不得独牝有三千。《辀人职》注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺，田马七尺，驽马六尺。”此天子国马有三等，则诸侯国马之制不一等，明不独七尺也。乘车、兵车及田车高下各有度，则诸侯亦齐、道高八尺，田马高七尺，驽马高六尺。独言騫马者，举中言之。○笺“国马”至“美之”。○正义曰：言国马，谓君之家马也。其兵赋，则《左传》曰“元年革车三十乘，季年乃三百乘”，是也。
　　天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，诸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而计之。《校人》又曰：“凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。驽马三良马之数。”注云：“二耦为乘。自乘至厩，其数二百一十六匹。《易》：‘乾为马。’此应乾之策也。至校变言成者，明六马各一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。”由此言之，六厩成校，校有左右，则为十二厩，即是十二闲，故郑又云“每厩为一闲”，明厩别一处，各有闲卫，故又变厩言闲也。以一乘四匹，三乘为皂，则十二匹。三皂为系，则三十六匹。六系成厩，以六乘三十六，则二百一十六匹。故云自乘至厩，其数二百一十六匹，应乾之策。谓变者，为揲蓍用四，四九三十六，谓一爻之数。纯乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，为四百三十二。驽马三之，又三乘此四百三十二，为千二百九十六匹。此天子之制，虽驽马数言三良，亦以三驽之数共厩为一闲。诸侯言六闲，马四种，则不种为二闲，明因驽三良之数而分为三闲，与上三种各一闲，而六闲，皆二百一十六匹，以六乘之，故诸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四闲，马二种。郑因诸侯不种为二闲，亦分驽马为三，故注云诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽皆分为三，是也。故《郑志》“赵商问曰：‘《校人职》天子十有二闲，马六种，为三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，为千七百二十八匹。商案大夫食县，何由能供此马？《司马法》论之，一甸之田方八里，有戎马四匹，长毂一乘。今大夫采四甸，一甸之税以给王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人职》相觉甚异。’答曰：‘邦国六闲，马四种，其数適当千二百九十六匹。家四闲，马二种，又当八百六十四。今子何术计之乎？此马皆国君之制，非民之赋。《司马法》甸有戎马四匹，长毂一乘，此谓民出军赋，无与於天子国马之数。’”是郑计诸侯大夫之明数也。赵商因校有左右，谓二厩为一闲，故其数皆倍而误。郑以十二厩即十二闲数，诸侯大夫闲数，驽与良同，故云“子以何术计之”。郑以诸侯之马千二百九十六匹，而此亦诸侯之国，马有三千，过制，明非始文公，所从远矣，故本之先君，言由卫之先君兼邶、鄘而有之。谓有此邶、鄘之富，而马数过礼制，故今文公过制也。然则三千之数，违礼者也。而《校人》注引《诗》云“‘騫牝三千’，王马之大数”者，以三千与王马数近相当，故因言之。其实此数非王马之数也。
　　《定之方中》三章，章七句。