孟子注疏卷九上

　　漢趙氏注　宋孫奭音義并疏
　　萬章章句上注萬章者。萬姓章名。孟子弟子也。萬章問舜孝。猶論語顔淵問仁。因以題其篇也。疏【正義曰。前篇論離婁之明。此篇論萬章問孝。蓋以明者當明其行。而行莫大於爲孝。今萬章問孝。故以萬章爲此篇之題以次於前篇矣。此篇凡十八章。趙氏分爲上下卷。據此上卷。凡有九章而已。一章言孝爲百行之本。無物以先之。雖富有天下。而不能取悦其父母也。二章言仁聖所存者大。舍小從大。逹權之義。不告而娶。守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大於嚴父。行莫大於蒸蒸。五章言德合於天。則天爵歸之。行歸於仁。則天下與之。六章言義。於人則四海宅心。守正不足則聖位莫保者也。七章言賢達之理世。務推政以濟時物。守已直行。不枉道以取容。八章言君子大居正位。以禮進退屈仲達節。不違貞信。九章言君子時行則行。時舍則舍。故能顯君明道。不爲苟合。其餘九章分在下卷。各有說焉注萬章至篇也○正義曰。萬章孟子弟子。已說在敘段。云論語顔淵問仁者。蓋論語第十二篇首。顔淵問爲仁。孔子曰克已復禮爲仁。因以顔淵目其篇。蓋其文也。孟子於此。則而象之爾】
　　萬章問曰。舜往于田。號泣于旻天。何爲其號泣也。注問舜往至于田。何爲號泣也。謂耕于歷山之時然也。孟子曰。怨慕也。注言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也。萬章曰。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。勞而不怨。然則舜怨乎。注言孝法當不怨。如是舜何故怨。曰。長息問於公明高曰。舜往于田。則吾既得聞命矣。號泣于旻天。于父母。則吾不知也。公明高曰。是非爾所知也。注長息。公明高弟子。公明高。曾子弟子。旻天。秋天也。幽陰氣也。故訴于旻天。高非息之問。不得其義。故曰非爾所知也已。夫公明高。以孝子之心。爲不若是恝。注恝。無愁之貌。孟子以萬章之問。難自距之。故爲言高息之問對如此。夫公明高以爲孝子不得意於父母。自當怨悲。豈可恝恝然無憂哉。因以萬章具陳其意耳。我竭力耕田。共爲子職而已矣。父母之不我愛。於我何哉。注我共人子之事。而父母不我愛。於我之身。獨有何罪哉。自求責於已而悲感焉。帝使其子。九男二女。百官牛羊倉廩備。以事舜於畎畝之中。注帝。堯也。堯使九子事舜以爲師。以二女妻舜。百官致牛羊。倉廩致粟米之餼。備具饋禮。以奉事舜於畎畝之中。由是遂賜舜以倉廩牛羊。使得自有之。堯典曰。釐降二女。不見九男。孟子時。尚書凡百二十篇。逸書有舜典之敘。亡失其文。孟子諸所言舜事。皆堯典及逸書所載。獨丹朱以胤嗣之子。臣下以距堯求禪。其餘八庶無事。故不見於堯典。猶晉獻公之子九人。五人以事見於春秋。其餘四子。亦不復見於經。天下之士。多就之者。帝將胥天下而遷之焉。爲不順於父母。如窮人無所歸。注天下之善士。多就舜而悦之。胥。須也。堯須天下悉治。將遷位而禪之。順。愛也。爲不愛於父母。其爲憂愁。若困窮之人。無所歸往也。天下之士悅之。人之所欲也。注欲。貪也。而不足以解憂。好色。人之所欲。妻帝之二女。而不足以解憂。富。人之所欲。富有天下。而不足以解憂。貴。人之所欲。貴爲天子。而不足以解憂。人悅之。好色。富貴。無足以解憂者。惟順於父母。可以解憂。注言爲人所悅。將見禪爲天子。皆不足以解憂。獨見愛於父母。爲可以解己之憂。人少。則慕父母。知好色。則慕少艾。有妻子。則慕妻子。仕則慕君。不得於君。則熱中。注慕。思慕也。人少。年少也。艾。美好也。不得於君。失意於君也。熱中。心熱恐懼也。是乃人之情。大孝終身慕父母。五十而慕者。予於大舜見之矣。注大孝之人。終身慕父母。若老萊子七十而慕。衣五綵之衣。爲嬰兒匍匐於父母前也。我於大舜。見五十而尚慕父母。書曰。舜生三十徵庸。五十在位。在位時尚慕。故言五十也。音義【惡烏路切。下惡之惡已皆同。恝張古黠切。丁音界。說文作■忽也。許介切。爲言之爲于偽切。下因爲爲不順爲楚所爲主當爲皆同。共音供。禪音擅。後皆放此不見之見音現。此章及下見瞽皆同。少詩妙切。知好之好。此章惟此字呼報切。餘並如字。衣於既切。匍音蒲。匐蒲北切。】疏【正義曰。此章言夫孝百行之本。無物以先之。雖富有天下。而不能取悅於父母也。萬章問曰舜往于田號泣于旻天何爲其號泣也者。萬章問孟子。謂舜往耕于田。乃號泣于旻天。是何爲其號泣於此也。旻天。秋天之號也。以其情主乎憫也。爾雅曰。秋曰旻天是也。孟子曰怨慕也。孟子答之曰。舜所以號泣于田者。自怨遭父母之惡而思慕之也。萬章曰父母愛之至怨乎。萬章又曰。父母以慈愛愛息其子。子則當喜悅而不敢忘其父母之所愛。父母惡之。其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母。今舜若是。則舜誠有怨恨父母乎。曰長息問於公明高至是非爾所知也。孟子難以自爲言拒之。乃託以長息問公明高之言而答也。言長息常問公明高曰。舜往于田。則我既以得聞教命矣。號泣于旻天。則我不能知也。故問之。公明高乃答之曰。此非爾我所能知者也。以其所問不得其義。故答之此也。夫公明高以孝子之心爲不若是恝至於我何哉者。孟子又言。夫公明高以謂孝子之心。有不得意於父母。爲不若此恝恝然而無憂也。以其有不得父母意。故有是怨也。其舜必謂我竭盡其力。而耕作田業。以供爲子之事。以奉養父母。而父母今反不我愛恤。誠於我有何罪哉。故自求責於已。而號泣怨慕也。帝使其子九男二女至予於大舜見之矣。孟子至此。乃繼其言而答萬章。言堯帝使其子九男與二女。兼百官。及牛羊倉廩皆備具。以事舜於畎畝之中。天下之善士。多就歸舜而悅之者。堯帝又將胥以天下而遷位讓之。其舜尚以有不得愛於父母。其亦憂愁若窮困苦極之人。無所歸告者矣。且天下之善士。悅而就之。是人之所皆欲也。而尚不足以解舜之憂好色之女。是人之所皆欲者也。妻以堯帝之二女。而尚亦不足以解舜之憂。富是人之所皆欲者也。而堯以百官牛羊倉廪備以事之。而尚亦不足以解舜之憂。貴是人之所皆欲者也。而堯將以天下遷而讓之而爲天子。尚亦不足以解其憂。凡以人悅之好色富貴。此數者。皆無足以解舜之憂。惟得於父母。然後可以解其憂。夫人少小之時。則知思慕父母。及長。知好其女色。則思慕其少艾。有妻子。則思慕其妻子。至於爲仕。則思慕其君。如不得遇於君。則熱中心而恐懼之也。是則人之常情如此。如爲大孝者。則終身思慕父母而不忘也。然則孟子言至於五十之歲者。而思慕父母而不敢忘者。我於大舜見之矣。故歷以此答其萬章之問。注耕于歷山○正義曰。上卷首章。已說詳矣。注堯典至見於經○正義曰。云堯典曰釐降二女。不見九男。惟丹朱胤嗣之子。臣下以距堯求禪。其餘八庶無事。故不見。二女。即娥皇女英是也。案尚書堯典。放齊曰。胤子朱啓明。帝曰吁。嚚訟可乎。孔安國云。胤。國名。子爵。朱。胤子之名也。益稷云。無若丹朱傲。孔注云。丹朱。堯之子。是堯九子。但見丹朱一人矣。其餘八子亦未詳。以其經傳無見焉。云如晉獻公九人五人以事見於春秋餘四子亦無所見者。按魯莊公二十八年左傳云。晉獻公娶于賈。無子。烝於齊姜。生秦穆夫人。及大子申生。又娶二女於戎。大戎生重耳。小戎子生夷吾。晉伐驪戎。驪戎男。女以驪姬。歸生奚齊。其娣生卓子。凡此九人。但見其五。即此五人是也。云獻公有九人。按史記世家云。獻公有子九人。而大子申生重耳夷吾。皆有賢行。以此則知獻公有子九人而已。其餘四者。亦以經傳無見焉。注慕思慕至人之情○正義曰。云少年少也艾美好也者。蓋世之傳孟子者。以少女爲少艾也。按說文云。艾老也。長也。又按禮記云。五十曰艾。是則艾誠老長之稱也。謂之少艾安可乎。是則云艾美好也者。又不知何據爲之誤也。殆亦未可知。注老萊子七十而慕至書曰舜生三十徵庸五十在位○正義曰云老萊子者。按高士傳云。老萊子楚人。少以孝行養親。極甘脆。年七十。父母猶存。萊子服荆蘭之衣。爲嬰兒戲親前。言不稱老。爲親取食上堂。足跌而偃。因爲嬰兒啼。誠至發中。楚室方亂。乃隱耕於蒙山之陽。著書號萊子。莫知所終。又云。老萊著五綵五色斑斕之衣出列女傳文今不載。】音義【百行下孟切。下行莫之行皆同。】
　　萬章問曰。詩云。娶妻如之何。必告父母。信斯言也。宜莫如舜。舜之不告而娶。何也。注詩。齊風南山之篇。言娶妻之禮。必告父母。舜合信此詩之言。何爲違禮不告而娶也。孟子曰。告則不得娶。男女居室。人之大倫也。如告。則廢人之大倫。以懟父母。是以不告也。注舜父頑母嚚。常欲害舜。告則不聽其娶。是廢人之大倫。以怨懟於父母也。萬章曰。舜之不告而娶。則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告。何也。注禮娶須五禮。父母先答以辭。是相告也。帝謂堯。何不告舜父母。曰。帝亦知告焉。則不得妻也。注帝堯知舜大孝。父母止之。舜不敢違。則不得妻之。故亦不告也。萬章曰。父母使舜完廩。捐階。瞽瞍焚廩。使浚井。出。從而揜之。注完。治。廪。倉。階。梯也。使舜登廪屋。而捐去其階。焚燒其廪也。一說捐階。舜即旋從階下。瞽瞍不知其已下。故焚廩也。使舜浚井。舜入而即出。瞽瞍不知其已出。從而蓋揜其井。以爲舜死矣。象曰。謨蓋都君咸我績。注象。舜異母弟也。謨。謀。蓋。覆也。都於也。君。舜也。舜有牛羊倉廩之奉。故謂之君。咸。皆。績。功也。象曰謀覆於君而殺之者。皆我之功。欲與父母分舜之有。取其善者。故引爲已之功也。牛羊父母。倉廩父母。注欲以牛羊倉廩與其父母。干戈朕。琴朕。弤朕。二嫂使治朕棲。注干。楯。戈。戟也。琴。舜所彈五絃琴也。弤。彫弓也。天子曰彫弓。堯禪舜天下。故賜之彫弓也。棲。牀也。二嫂。娥皇女英。使治牀。欲以爲妻也。象往入舜宮。舜在牀琴。象曰。鬱陶思君爾。忸怩。注象見舜生在牀鼓琴。愕然反辭曰。我鬱陶思君。故來。爾。辭也。忸怩而慙。是其情也。舜曰。惟兹臣庶。汝其于予治。注兹。此也。象素憎舜。不至其宮也。故舜見來而喜曰。惟念此臣衆。汝故助我治事。不識舜不知象之將殺已與。注萬章言我不知舜不知象之將殺己與。何爲好言順辭以答象也。曰。奚而不知也。象憂亦憂。象喜亦喜。注奚。何也。孟子曰。舜何爲不知象惡已也。仁人愛其弟。憂喜随之。象方言思君。故以順辭答之。曰。然則舜偽喜者與。注偽。詐也。萬章言如是。則爲舜行至誠。而詐喜以悅人矣。曰否。昔者有饋生魚於鄭子產。子產使校人畜之池。校人烹之。反命曰。始舍之。圉圉焉。少則洋洋焉。攸然而逝。子產曰。得其所哉。得其所哉。注孟子言否。云舜不詐喜也。因爲說子產以喻之。子產。鄭子國之子公孫僑。大賢人也。校人。主池沼小吏也。圉圉。魚在水羸劣之貌。洋洋。舒緩摇尾之貌。攸然。迅走趣水深處也。故曰得其所哉。重言之者。嘉得魚之志也。校人出曰。孰謂子產智。予既烹而食之。曰。得其所哉。得其所哉。故君子可欺以其方。難罔以非其道。彼以愛兄之道來。故誠信而喜之。奚偽焉。注方。類也。君子可以事類欺。故子產不知校人之食其魚。象以其愛兄之道來問舜。是亦其類也。故誠信之而喜。何爲偽喜也。音義【懟直類切。妻七漈切。下妻也妻之同。捐音緣。又音旋。浚音峻。揜。張云與掩同。弤都禮切。丁音彫。云義與弴同。彫弓如字。或作彤誤。忸女六切。怩音尼。愕五各切。與音餘。注及下者與皆同。校張音校。丁音教。畜許六切。僑音喬。重直用切。】疏【正義曰。此章言仁聖所存者大。舍小從大。達權之義。不告而娶。守正道也。萬章問曰至何也者。萬章問孟子。言齊風南山之詩有云。娶妻如之何。必告父母。如信此詩之言。宜莫如舜信之。今舜乃不告父母而娶。是如之何也。孟子曰至是以不告也。孟子答之曰。舜如告父母。則不得娶之也。男女居室。是人之大倫也。如告之。則舜必不得娶也。不得娶。是廢人之大倫。以致怨懟於父母也。是以舜爲此。所以不告父母而娶也。萬章曰至何也者。萬章又問孟子。言舜之不告而娶。則我既已得聞教命矣。然堯帝而以二女妻於舜。而不告舜父母。是如之何也。故以此問之。妻者。以女嫁人。謂之妻也。曰帝亦知告焉則不得妻也。孟子又答之曰。帝堯亦知告舜父母。則舜父母止之。則不得以妻之也。萬章曰至不知象之將殺己與。萬章又問孟子。言舜之父母。使舜完治倉廩。舜既登倉廩。即捐梯而下。瞽瞍不知已下。乃焚廩。欲因此以燒殺其舜。又使舜深浚其井。舜既浚井。即旁出之。瞽瞍不知已出。又欲從而掩之。以溺殺其舜。其舜有弟名象。乃曰。謀揜蓋而殺都君者。皆我之功也。都君。即象稱舜也。然謂之都君者。蓋以舜在側微之中。漁雷澤一年。所居成聚。二年成邑。三年成都。故以此遂因之爲都君矣。注曰都於也。其說亦通。又曰。牛羊與父母。倉廩與父母。干戈畱我。琴亦畱我。弤亦畱我。二嫂使治我之牀。以爲我妻。欲與父母分此。故先設言爲謨蓋都君者。咸我績耳。於是象遂往入舜之宮。遇舜又在牀而鼓五絃之琴。愕然反其辭曰。我氣閉積思憶君。故來此。遂忸怩其顔。而乃慙恥形於面容也。以其恐舜知已謀其二嫂故也。舜曰惟兹民庶汝其于予治。是舜見象素不來至其宮。遂見至宮。乃曰。念此臣之衆。汝其來助我治耳。如此。故萬章乃問孟子。言舜帝不知其弟象之將欲殺其已與。故以此好言而答其象也。曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜。孟子又言。舜何爲而不知象謀殺已也。以其仁人愛其弟。故象憂亦憂。象喜亦喜。故以好言答之也。曰然則舜偽爲喜以悅人者與。曰否至奚偽焉。孟子又答之曰。舜非偽喜以悅人者矣。又引以子產有饋生魚事而證之。言往者有人饋賜生魚於鄭之子產。子產受之。乃使主池沼之吏曰校人者。畜養於池。校人烹煮而食之。遂反歸命告於子產曰。我始初放之於池。則魚尚羸乏。圉圉然於水而未遊。少頃則洋洋然。舒緩搖尾而走。趣於深處。子產信之以爲然。乃曰。此魚是得其所養哉。故重言之。乃歎魚之得志於水。甚快然也。其校人乃出而與人曰。誰謂子產爲智者。有知於人。予既烹煮而食其魚。子產乃曰得其所哉得其所哉如此。孟子故於此言。故君子者。可欺偽以其方類。難誣罔全以非其道也。彼象謂以鬱陶思君。是以愛兄之道來至於宮。是以但欺以其方類也。故舜遂必以誠深信之而喜其來。故以好辭答之矣。何爲以舜爲偽喜者焉。言舜不偽也。亦若校人欺子產之謂。故子產亦必曰得其所哉得其所哉耳。所謂方類者。以其在疑似之間故也。注完治至爲死矣○正義曰。云捐去其階焚舜之說。不若旋階之說通也。按史記云。瞽瞍欲殺舜。使舜上塗廪。瞽瞍從下縱火焚廩。舜乃以兩笠自扞而下去。得不死。後瞽瞍又使舜穿井。爲匿空旁出。舜既入深。瞽瞍與象共下土實井。舜從匿空旁出去。瞽瞍與象喜。以爲舜死矣。象曰。本謀者。象之謀也。象於是與父母分。於是曰。舜妻堯二女與琴。象取之。牛羊倉廩事父母。象乃止舜宮居。鼓其琴。舜往見之。象愕不懌曰。我思舜正鬱陶。舜曰。然。爾其庶矣。舜復事瞽瞍。愛弟彌謹。凡此亦其事也。以史記觀之。則捐梯之說。是此之文也。大抵學者。不可執此以爲深然也。當以意喻。默然有自判之論可矣。注干楯戈戟也至妻也○正義曰。云干楯也者。按孔安國云。干。楯也。周禮掌五兵五楯。鄭云。五楯。干櫓之屬。云戈戟也者。禮圖云。戈。今之勾戟。或謂之雞鳴。或謂之擁頸。内。謂胡以内接祕者也。長四寸。胡六寸。疏云。胡子横揷。微邪向上。不勾。不勾似磬之折殺也。又云。戟。今之三鋒戟也内長四寸半。胡長六寸。以其與戈相類。故云戈戟也。論其制則别矣。云彫弓天子之弓者。彫弓。漆赤弓也尚書云。彤弓一。彤矢百。孔安國云。諸侯有大功。賜弓矢。然後專征伐。彤弓所以講德習射。藏示子孫。周禮司弓云。天子之弓。合九而成規。諸侯之弓。合七而成規。大夫合五而成規。士合三而成規。是其等也。云五絃琴者。史記云。舜彈五絃之琴是也。云棲牀者。蓋取類於禽棲故也。以其牀則主木而言。棲則主取而言。二女即娥皇女英是也。注鄭子國之子公孫僑者○正義曰。按左傳云。子產。穆公之孫。公子發之子。名僑。公子之子曰公孫。襄三十年。執鄭國之政。爲鄭大夫公子發。字子國。公孫之子。以王父字爲氏。據後而言。故稱爲國僑。】音義【舍小之舍音捨】
　　萬章問曰。象日以殺舜爲事。立爲天子。則放之。何也。注怪舜放之何故。孟子曰。封之也。或曰放焉。注舜封象於有庳。或有人以爲放之。萬章曰。舜流共工于幽州。放驩兜于崇山。殺三苗于三危。殛鯀于羽山。四罪而天下咸服。誅不仁也。象至不仁。封之有庳。有庳之人奚罪焉。仁人固如是乎。在他人則誅之。在弟則封之。注舜誅四佞。以其惡也。象惡亦甚而封之。仁人用心。當如是乎。罪在他人當誅之。在弟則封之。曰。仁人之於弟也。不藏怒焉。不宿怨焉。親愛之而已矣。親之欲其貴也。愛之欲其富也。封之有庳。富貴之也。身爲天子。弟爲匹夫。可謂親愛之乎。注孟子言仁人於弟。不問善惡。親愛之而已。封者。欲使富貴耳。身既已爲天子。弟雖不仁。豈可爲匹夫。敢問或曰放者何謂也。注萬章問放之意。曰。象不得有爲於其國。天子使吏治其國。而納其貢稅焉。故謂之放。豈得暴彼民哉。注象不得施教於其國。天子使吏代其治。而納貢賦與之。比諸見放也。有庳雖不得賢君。象亦不侵其民也。雖然。欲常常而見之。故源源而來。不及貢。以政接于有庳。注雖不使象得豫政事。舜以兄弟之恩。欲常常見之無已。故源源而來。如流水之與源通。不及貢者。不待朝貢諸侯常禮乃來也。其間歲歲自至京師。謂若天子以政事接見有庳之君者。實親親之恩也。此之謂也。注此常常以下。皆尚書逸篇之辭。孟子以告萬章。言此乃象之謂也。音義【庳音鼻。史記作鼻。驩音歡。】疏【正義曰。此章言仁人之心如是也。萬章問曰。象日以殺舜爲事立爲天子則放之何也者。萬章問孟子以謂。象日日以謀殺舜爲事。然舜既立爲天子。則放象而不誅。如之何。孟子曰封之也或曰放焉。孟子答之曰。是封象也。或人言放焉。萬章曰至在弟則封之。萬章又問。舜流共工於幽州。放驩兜於崇山。殺三苗於三危。殛鯀於羽山。誅罪此四者。而天下於是咸服。此乃是誅戮其不仁者也。然象傲極不仁。乃反封之於有庳之國。則有庳之國中人何罪也。仁人固肯如此乎。在他人之惡則誅戮焉。在弟則封之於國。故曰仁人固如是乎。萬章之意。以謂仁人必不肯如此也。孔安國注尚書云。共工象恭滔天。足以惑世。故流放之。幽州。北裔。水中可居者曰洲。驩兜黨於共工。罪惡同。崇山。南裔也。三苗。國名。縉雲氏之後。爲諸侯。號饕餮。三危。西裔。鯀方命圯族。績用不成。羽山。東裔。在海中。按史記云。共工少皥氏不才子。天下謂之窮奇者也。驩兜。帝鴻氏不才子。天下謂之渾敦者也。鯀。顓頊氏不才子。天下謂之檮杌者也。曰仁人之於弟也。至可謂親愛之乎。孟子又答之曰。仁者之人。於其弟也。不藏怒心。不隔宿怨。但親愛之而已。所以親之者。以欲其貴也。愛之者。以欲其富也。今舜封象於有庳者。是所以富貴之也。如舜身自爲天子。而使弟只爲之匹夫。可謂爲親愛其弟者乎。有庳國之名號也。敢問或曰放者何謂也。萬章又問孟子。或人言放之者。是何所謂也。曰象不得有爲於其國至此之謂也。孟子又答之曰。象之於庳。不得施政教於其國中。天子使吏代之以治其國。而納天子之貢賦焉。故謂之爲放也。象豈得暴彼有庳之國民哉。以其使吏代之故也。雖然。不使象得施政教。而舜以兄弟親親之恩。欲常常見之。故源源如水之流。與源而通。不以朝貢之諸侯常禮乃來也。其自至而見天子。如天子以政事接見於有庳之君也。故孟子云。是此之謂也。注云自常常已下皆尚書逸篇之辭。○正義曰。按隋經籍志。尚書逸篇。出於齊梁之間。考其篇目。似孔氏壁中書之殘缺者。故附尚書之末。唐有三卷。徐邈爲之注焉。蓋其文也。】
　　咸丘蒙問曰。語云。盛德之士。君不得而臣。父不得而子。舜南面而立。堯帥諸侯北面而朝之。瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍。其容有蹙。孔子曰。於斯時也。天下殆哉岌岌乎。不識此語試然乎哉。注咸丘蒙。孟子弟子。語者。諺語也。言盛德之士。君不敢臣。父不敢子。堯與瞽瞍。皆臣事舜。其容有蹙。踖不自安也。孔子以爲君父爲臣。岌岌乎不安貌也。故曰殆哉。不知此語實然乎。孟子曰。否。注言不然也。此非君子之言。齊東野人之語也。注東野。東鄙田野之人所言耳。咸丘蒙。齊人也。故聞齊野人之言。書曰。平秩東作。謂治農事也。堯老而舜攝也。堯典曰。二十有八載。放勛乃徂落。百姓如喪考妣。三年。四海遏密八音。注孟子言舜攝行事時。未爲天子也。放勛。堯名。徂落。死也。如喪考妣。思之如父母也。遏。止也。密。無聲也。八音不作。哀思甚也。孔子曰。天無二日。民無二王。舜既爲天子矣。又帥天下諸侯以爲堯三年喪。是二天子矣。注日一王一。言不得並也。咸丘蒙曰。舜之不臣堯。則吾既得聞命矣。注不以堯爲臣也。詩云。普天之下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣。而舜既爲天子矣。敢問瞽瞍之非臣。如何。注詩。小雅北山之篇。普。徧。率。循也。徧天下循土之濱。無有非王者之臣。而曰瞽瞍非臣。如何也。曰。是詩也。非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰。此莫非王事。我獨賢勞也。注孟子言此詩。非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也。何爲獨使我以賢才而勞苦。不得養父母乎。是以怨也。故說詩者。不以文害辭。不以辭害志。以意逆志。是爲得之。如以辭而已矣。雲漢之詩曰。周餘黎民。靡有孑遺。信斯言也。是周無遺民也。注文。詩之文章。所引以興事也。辭。詩人所歌詠之辭。志。詩人志所欲之事。意。學者之心意也。孟子言說詩者。當本之志。不可以文害其辭。文不顯。乃反顯也。不可以辭害其志。辭曰。周餘黎民。靡有孑遺。志在憂旱災。民無孑然遺脫。不遭旱災者。非無民也。人情不遠。以已之意。逆詩人之志。是爲得其實矣。王者有所不臣。不可謂皆爲王臣。謂舜臣其父也。孝子之至。莫大乎尊親。尊親之至。莫大乎以天下養。爲天子父。尊之至也。以天下養。養之至也。注尊之至。瞽瞍爲天子之父。養之至。舜以天下之富奉養其親。至。極也。詩曰。永言孝思。孝思維則。此之謂也。注詩大雅下武之篇。周武王所以長言孝道。欲以爲天下法則。此舜之謂也。書曰。袛載見瞽瞍。蘷夔齋栗。瞽瞍亦允若。是爲父不得而子也。注書。尚書逸篇。祗。敬。載。事也。夔夔齋栗。敬慎戰懼也。舜既爲天子。敬事嚴父。戰栗以見瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝。若是爲父不得而子也。以此解咸丘蒙之疑音義【帥。音率。下同。蹙。子六切。岌。魚及切。踖。子亦切。勛。音勲。養。餘亮切。下皆同。興去聲。】疏【正義曰。此章言孝莫大於嚴父。而尊之矣。行莫過於蒸蒸。而執子之政者也。咸丘蒙問曰。至誠然乎哉者。咸丘蒙問孟子曰。諺語有云。盛德之士。君不得而臣之。父不得而子之。今舜嚮南面而立。爲天子。堯帝乃率天下諸侯北面而朝之。而舜見瞽瞍。其容蹙踖然而不敢自安。孔子亦云。於此時也。而天下危殆。岌岌乎如也。岌岌。不安之貌也。然未知此諺語。實如是乎。孟子曰否此非君子之言。齊東野人之語也者。孟子答以。否不然也。此語非君子之言也。即齊東作田野人之語也。堯老而舜攝之至是二天子矣。孟子又言堯帝既老。而舜於是攝權堯行事耳。未爲天子也。堯典之篇有云。言舜攝堯行事。至二十有八年。放勛乃徂落而死。放勛。堯之號也。魂氣往爲殂。體魄殞爲落。大抵則死也。堯既死。天下百姓如喪其父母。三年。四海之内。絶盡八音。以其哀思之甚也。禮記曰。生曰父曰母。死曰考曰妣。鄭注云。考成也。言其德行之成也。妣之言嫓也。嫓於考故也。八音。金石絲竹匏土革木是也。孔子云。天無兩日。民無兩王。如舜既爲天子矣。又率諸侯以爲堯三年之喪。是則爲二天子矣。言日與王不可得而並也。以其舜方攝堯行事。未爲天子故也。咸丘蒙曰。至非臣如何者。咸丘蒙又言。舜之不得臣堯。則我既得聞教命矣。然而詩小雅北山之篇有云。徧天之下。莫非爲王之土地。循土之濱。莫非爲王之臣。而舜既爲天子。則是舜既得爲天子矣。敢問舜父瞽瞍之非臣。是如之何。曰是詩也非是之謂也至是周無遺民也者。孟子又答之曰。此北山之詩云。非是舜臣父之謂也。其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也。故云。普天之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。言皆是王臣也。以其無非爲王事者也。何爲獨使我以賢才而勞苦。不得奉養其父母也。故以是而怨之也。故說詩者。不以文而害逆其辭。又不可以其辭而害逆其詩人之志。以己之心意。而逆求知詩人之志。是爲得詩人之辭旨。人如說詩者。但以歌詠之辭爲然。而不以己之意。而求詩人志之所在。而爲得詩人之旨而已矣。則雲漢之篇。有云。周餘黎民。靡有孑遺。信此言也。是周無遺民矣。殊不知此雲漢之詩。其詩人之志。蓋在憂旱災以其多有死亡者矣。今其餘民。無有單孑得遺脫不遭旱災者。非謂無民也。孑。單也。孟子引此。所以證此北山之詩云普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣。赤非謂舜臣父之意也。孝子之至莫大乎尊親至是爲父不得而子也者。孟子又言。孝子之至。不可以有加者。莫大乎尊親爲之至也。尊親之至。莫大乎以天下奉養其親。是爲尊親之至也。今瞽瞍爲天子之父。是舜尊親之至者也。舜以天下奉養之。是養之至者也。詩大雅下武之篇云。武王長言孝心之所思。所思者。維則法太王王季文王三后之所行耳。此亦舜之謂也。書於大禹謨篇亦云。舜敬以事見于父。夔夔然悚懼齋莊戰栗。瞽瞍亦信順之。見舜以瞍爲父而不得臣之也。孔安國注云。祇。敬。載。事也。允。信。若。順。也。注咸丘蒙○正義曰。云爲孟子弟子齊人也者。他經傳未詳。今案春秋桓公七年。有焚咸丘。杜預云咸丘。魯地。以此推之。所謂咸丘蒙者。豈咸丘之人。有以蒙爲名者邪。是未可知也。注乃云齊人也者。蓋魯國。孟子時爲齊之所侵。故咸丘之地。乃爲齊之地故也。有所問於孟子。即爲弟子矣。注書平秩東作○正義曰。孔安國傳云。平均次序東作之事。以務農也注詩小雅北山之篇○正義曰。此篇蓋刺幽王役使不均。已勞於從事而不得養其父母也。注大雅下武之篇○正義曰。此詩蓋詠武王有聖德。復受天命。能昭先人之功也。注逸篇○正義曰。據今大禹謨有云。此非特止於逸篇文也已矣。】
　　孟子注疏卷九上
　　孟子注疏卷九上考證
　　萬章章句上疏七章言賢達之理世○賢監本訛聖今改正
　　舜往於田章注不見於堯典疏如晉獻公九人○此句下監本脫五人二字今從閣本增入
　　又疏大戎生重耳○左傳云大戎狐姬生重耳疑脫狐姬二字
　　娶妻如之何章校人出節注象以其愛兄之道來問舜○問一本作向
　　咸丘蒙章疏是爲得詩人之辭旨人如說詩者○人字疑衍文
　　又疏但以歌詠之辭爲然○詠監本訛脉今改正
　　孟子注疏卷九上考證