尚書注疏卷二

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　虞書　【舜典】
　　序虞舜側微。傳爲庶人。故微賤。堯聞之聰明。將使嗣位。歷試諸難。傳嗣。繼也。試以治民之難事。作舜典。音義【難。乃丹反。】疏【正義曰。虞舜所居側陋。身又微賤。堯聞之。有聰明聖德。將使之繼已帝位。歷試於諸所難爲之事。史述其事。故作舜典。傳正義曰。此云側微。卽堯典側陋也。不在朝廷謂之側。其人貧賤謂之微。居處褊隘故言陋。此指解微。故云爲庶人故微賤也。帝繋云。顓頊生窮蟬。窮蟬生敬康。敬康生句芒。句芒生蟜牛。蟜牛生瞽瞍。瞽瞍生舜。昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命。似其繼世相傳。常有國土。孔言爲庶人者。堯典云。有鰥在下。此云虞舜側微。必是爲庶人矣。蓋至瞽瞍始失國也。嗣。繼。釋詁文。經所云愼徽五典。納于百揆。賓于四門。皆是試以治民之難事也。】
　　舜典傳典之義與堯同。
　　曰若稽古帝舜。傳亦言其順考古道而行之。曰。重華協于帝。傳華。謂文德。言其光文重合於堯。俱聖明。濬哲文明。溫恭允塞。傳濬。深。哲。智也。舜有深智文明溫恭之德。信允塞上下。玄德升聞。乃命以位。傳玄。謂幽潛。潛行道德。升聞天朝。遂見徵用。疏【正義曰。昔東晉之初。豫章内史梅賾上孔氏傳。猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字。世所不傳。多用王范之注補之。而皆以愼徽已下爲舜典之初。至齊蕭鸞建武四年。吳興姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典。亦類太康中書。乃表上之。事未施行。方興以罪致戮。至隋開皇初。購求遺典始得之。史將録舜之美。故爲題日之辭曰。能順而考案古道而行之者。是爲帝舜也。又申具順考古道之事曰。此舜能繼堯重其文德之光華。用此德合於帝堯。與堯俱聖明也。此舜性有深沈智慧。文章明鑒。溫和之色。恭遜之容。由名聞遠逹。信能充實上下。潛。行道德。升聞天朝。堯乃徵用。命之以位而試之也。傳正義曰。濬。深。哲。智。皆釋言文。舍人曰。濬。下之深也。哲。大智也。舜有深智。言其智之深。所知不淺近也。經緯天地曰文。照臨四方曰明。詩云。溫温恭人。言其色温而貌恭也。舜既有深遠之智。又有文明溫恭之德。信能充實上下也。詩毛傳訓塞爲實。言能充滿天地之間。堯典所謂格于上下是也。不言四表者。以四表外無限極。非可實滿。故不言之。堯舜道同。德亦如一。史官錯互爲文。故與上篇相類。是其所合於堯也。老子云玄之又玄。衆妙之門則玄者微妙之名。故云玄謂幽潛也。舜在畎畝之間。潛行道德。顯彰於外。升聞天朝。天朝者。天子之朝也。從下而上。謂之爲升。天子聞之。故遂見徵用。】
　　愼徽五典。五典克從。傳徽。美也。五典。五常之敎。父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。舜愼美篤行斯道。舉八元使布之於四方。五敎能從。無違命。納于百揆。百揆時叙。傳揆。度也。度百事總百官。納舜於此官。舜舉八凱使揆度百事。百事時叙。無廢事業。賓于四門。四門穆穆。傳穆穆。美也。四門。四方之門。舜流四凶族。四方諸侯來朝者。舜賓迎之。皆有美德。無凶人。納于大麓。烈風雷雨弗迷。傳麓。録也。納舜使大錄萬幾之政。隂陽和。風雨時。各以其節。不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。帝曰。格汝舜。詢事考言。乃言厎可績。三載。汝陟帝位。傳格。來。詢。謀。乃。汝。厎。致。陟。升。也堯。呼舜曰來。汝。所謀事我。考汝言汝。言致可以立功三年矣。三載考績。故命使升帝位。將禪之。舜讓于德弗嗣。傳辭讓於德不堪。不能嗣成帝位。音義【徽。許韋反。王云美。馬云善也。從才容反。八元。左傳高辛氏有才子八人。伯奮。仲堪。叔獻。季仲。伯虎。仲熊。叔豹。季貍。忠肅恭懿。宣慈惠和。天下之民。謂之八元。揆。葵癸反。凱。開在反。左傳高陽氏有才子八人。蒼舒。隤敳。檮戭。大臨。尨降庭堅。仲容。叔達。齊聖廣淵。明允篤誠。天下之民。謂之八凱。朝。直遥反。麓。音鹿。王云錄也。馬鄭云山足也。愆。起虔反。詢。音荀。厎。之履反。王云致也。馬云。定也。本或作□非。】疏【正義曰。此承乃命以位之下。言命之以位。試之以事也。堯使舜愼美篤行五常之敎。而五常之敎。皆能順從而行之。無違命也。又納於百官之事。命揆度行之。而百事所揆度者。於是皆得次序。無廢事也。又命使賓迎諸侯於四門。而來入者。穆穆然皆有美德。無凶人也。又納於大官。總錄萬幾之政。而隂陽和。風雨時。烈風雷雨。不有迷惑錯謬。明舜之德合於天。天人和協。其功成矣。帝堯乃謂之曰。來。汝舜有所謀之事。我考驗汝舜之所言。汝言致可以立功。於今三年。汝功已。成。汝可升處帝位。告以此言。欲禪之也。舜辭讓於德。言已德不堪嗣成帝也。傳正義曰。釋詁云。徽善也。善。亦美也。此五典。與下文五品五敎。其事一也。一家之内。品有五。謂父母兄弟子也。敎此五者。各以一事。敎父以義。敎母以慈。敎兄以友。敎弟以恭。敎子以孝。是爲五敎也。五者皆可常行。謂之五典。是五者同爲一事。所從言之異耳。文十八年左傳曰。昔高辛氏有才子八人。伯奮。仲堪。叔獻。季仲。伯虎。仲熊。叔豹。季貍。忠肅恭懿。宣慈惠和。天下之民。謂之八元。舜臣堯。舉八元。使布五敎于四方。父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。以此知五典是五常之敎。謂此父義之等五事也。臯陶謨云。天叙有典。勑我五典五惇哉。惇。厚也。行此五典。須厚行之。篤。亦厚也。言舜謹愼美善。篤行斯道。舉八元使布之於四方。命敎天下之民以此五敎。能使天下皆順從之。無違逆舜之命也。左傳又云故虞書數舜之功曰。愼徽五典。五典克從。無違敎也。父母於子。竝宜爲慈。今分之者。以父主敎訓。母主撫養。撫養在於恩愛。故以慈爲名。敎訓愛而加嚴。故以義爲稱。義者。宜也。理也。敎之以義方。使得事理之宜。故爲義也。釋訓云。善兄弟爲友。則兄弟之恩。俱名爲友。今云兄友弟恭者。以其同志曰友。友是相愛之名。但兄弟相愛。乃有長幼。故分其弟使之爲恭。恭敬於兄而兄。友愛之。揆。度。釋言文。百揆者。言百事皆度之。國事散在諸官。故度百事爲總百官也。周官云。唐虞稽古。建官惟百。内有百揆四岳。則百揆爲官名。故云納舜於此官也。文十八年左傳云。昔高陽氏有才子八人蒼舒。隤敳。檮戭。大臨。尨降。庭堅。仲容。叔達。齊聖廣淵明允篤誠。天下之民。謂之八凱。舜臣堯。舉八凱。使主后土以揆百事。莫不時叙。地平天成。又云虞書數舜之功曰。納于百揆。百揆時叙。無廢事業也。是言百官於是得其次序。皆無廢事業。舜既臣堯。乃舉元凱主后土。布五敎同時爲之。史官立文。自以人事外内爲次。故孔先言八元。若左傳據所出代之先後。故先舉八凱。堯既得舜。庶事委之。舜既臣堯。任無不統。非五典克從之後。方始納於百揆。百揆時叙之後。方始賓于四門。四門穆穆。謂流四凶。流放四凶。最在於前矣。洪範云。鯀則殛死。禹乃嗣興。是先誅鯀而後用禹。明此言三事皆同時爲之。但言百揆時叙。故言納于百揆。其實納于百揆。初得卽然。由舜既居百揆。故得舉用二八。若偏居一職。不得分使元凱。穆穆。美也。釋詁文。四門。四方之門。謂四方諸侯來朝者。從四門而入。文十八年左傳。歷言四凶之行。乃云舜臣堯。流四凶族。渾敦。窮奇。檮杌。饕餮。投諸四裔。以禦螭魅。又曰虞書數舜之功曰。賓于四門。四門穆穆。無凶人也。是言皆有美德無凶人也。案驗四凶之族。皆是王朝之臣。舜流王朝之臣。而言諸侯無凶人者。以外見内。諸侯無凶人。則王朝必無矣。鄭玄以賓爲擯謂舜爲上擯以迎諸侯。今孔不爲擯者。則謂舜既錄攝。事無不統。以諸侯爲賓。舜主其禮。迎而待之。非謂身爲擯也。麓聲近錄。故爲録也。臯陶謨云。一日二日萬幾。言天下之事事之微者有萬。喻其多無數也。納舜使大錄萬幾之政。還是納於百揆。揆度百事。大錄萬幾。總是一事。不爲異也。但此言德合于天。故以大錄言耳。論語稱孔子曰。迅雷風烈必變。書傳稱越裳之使。久矣天之無烈風淫雨。則烈風是猛疾之風。非善風也。經言烈風雷雨弗迷。言舜居大録之時。隂陽和。風雨時。無此猛烈之風。又雷雨各以其節。不有迷錯愆伏也。迷錯者。應有而無。應無而有也。昭四年左傳云。冬無愆陽。夏無伏隂。無愆伏者。無冬温夏寒也。舜録大政。天時如此。明舜之德合於天也。此文與上三事。亦同時也。上爲變人。此爲動天。故最後言之以爲功成之驗。王肅云堯得舜任之。事無不統。自愼徽五典以下是也。其言合孔意。格。來。釋言文。詢。謀。陟。升。釋詁文。厎聲近致。故爲致也。經傳言汝。多呼爲乃。知乃汝義同。凡事之始。必先謀之。後爲之。堯呼舜曰。來。汝舜。呼使前而與之言也。汝所謀事。我考汝言。汝所爲之事皆副汝所謀。致可以立功。於今三年矣。從徵得至此爲三年也。君之馭臣。必三年考績。考既有功。故使升帝位將禪之也。鯀三考乃退。此一考使升者。鯀待三考。冀其有成。無成功乃黜。爲緩刑之義。舜既有成。更無所待。故一考卽升之。且大聖之事。不可以常法論也。若然禹貢。兖州作十有三載乃同。是禹治兖州之水。乃積十有三年。此始三年。已言地平天成者。祭法云。鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。先儒馬融等。皆以爲鯀既九年。又加此三年爲十二年。惟兖州未得盡平。至明年乃畢。八州已平。一州未畢。足以爲成功也。】
　　正月上日。受終于文祖。傳上日。朔日也終。謂堯終帝位之事。文祖者。堯文德之祖廟。在璿璣玉衡。以齊七政。傳在。察也。璿。美玉。璣衡。王者正天文之器可運轉者。七政。日月五星各異政。舜察天文。齊七政。以審已當天心與否。肆類于上帝。傳堯不聽舜讓。使之攝位。舜察天文。考齊七政而當天心。故行其事。肆。遂也。類。謂攝位事類。遂以攝告天及五帝。禋于六宗。傳精意以享謂之禋。宗。尊也。所尊祭者。其祀有六。謂四時也。寒暑也。日也。月也。星也。水旱也。祭亦以攝告。望于山川。徧于羣神。傳九州名山大川五岳四瀆之屬。皆一時望祭之。羣神。謂丘陵墳衍。古之聖賢。皆祭之。輯五瑞。既月。乃日覲四岳羣牧。班瑞于羣后。傳輯。斂。既。盡。覲。見。班。還。后。君也。舜斂公侯伯子男之瑞圭璧。盡以正月中。乃日日見四岳及九州牧監。還五瑞於諸侯。與之正始。音義【正。音政。又音征。王云。文祖。廟名。馬云。天也。天爲文萬物之祖。故曰文祖。璿。音旋。王云。上帝。天也。馬云。上帝太一神。在紫微宫。天之最尊者。禋。音阴。王云。絜祀也。馬云。精意以享也。六宗。王云。四時。寒暑日。月。星。水旱也。馬云。天。地。四時也。墳。扶云反。衍。音演。輯。徐音集。王云。合。馬云。斂也。瑞。乖偽反。信也。牧。牧養之牧。徐音目。】疏【正義曰。舜既讓而不許。乃以堯禪之明年。正月。上日。受堯終帝位之事。於堯文祖之廟。雖受堯命。猶不自安。又以璿爲璣。以玉爲衡者。是爲王者正天文之器也。乃復察此璿璣玉衡。以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊。齊則受之是也。不齊則受之非也。見七政皆齊。知己受爲是。遂行爲帝之事。而以告攝事類祭於上帝。祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神。望祭於名山大川。五岳四瀆。而又徧祭於山川丘陵墳衍。古之聖賢之羣神。以告己之受禪也。告祭既畢。乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧。悉斂取之。盡以正月之中。乃日日見四岳及羣牧。既而更班所斂五瑞於五等之羣后。而與之更始。見已受堯之禪。行天子之事也。傳正義曰。月之始日謂之朔日。每月皆有朔日。此是正月之朔。故云上日。言一□日之上也。下云元日亦然。鄭玄以爲帝王易代。莫不改正。堯正建丑。舜正建子。此時未改堯正。故云正月上日。卽位乃改堯正。故云月正元日。故以異文。先儒王肅等。以爲惟殷周改正。易民視聽。自夏已上。皆以建寅爲正。此篇二文不同。史異辭耳。孔意亦然。下云。□二月。傳云。既班瑞之明月。以此爲建寅之月也。受終者。堯爲天子。於此事終而授與舜。故知終謂堯終帝位之事。終。言堯終舜始也。禮有大事。行之於廟。況此是事之大者。知文祖者。堯文德之祖廟也。且下云。歸格于藝祖。藝文義同。知文祖是廟者。咸有一德云。七世之廟。可以觀德。則天子七廟。其來自遠。堯之文祖。蓋是堯始祖之廟。不知爲誰也。帝繋及世本皆云。黄帝生玄囂。玄囂生僑極。僑極生帝嚳。帝嚳生堯。卽如彼言。黄帝爲堯之高祖。黄帝以上不知復祭何人。充此七數。況彼二書。未必可信。堯之文祖。不可強言。在。察。釋詁文。說文云。璿。美玉也。玉是大名。璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾。但史之立文。不可以玉璣玉衡。一指玉體。一指玉名。猶左傳云。瓊弁玉纓。所以變其文。傳以璿言玉名。故云美玉。其實玉衡亦美玉也。易賁卦彖云。觀乎天文以察時變。日月星宿。連行於天。是爲天之文也。璣衡者。璣爲轉運。衡爲横簫。運璣使動於下。以衡望之。是玉者正天文之器。漢世以來謂之渾天儀者是也。馬融云。渾天儀可旋轉。故曰璣。衡其横簫。所以視星宿也。以璿爲璣以玉爲衡。蓋貴天象也。蔡邕云。玉衡長八尺。孔徑一寸。下端望之。以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之。轉璣窺衡。以知星宿。是其說也。七政。其政有七。於璣衡察之。必在天者。知七政謂日月與五星也。木曰嵗星。火曰熒惑星。土曰鎭星。金曰太白星。水曰辰星。易繫辭云。天垂象。見吉凶。聖人象之。此日月五星有吉凶之象。因其變動爲占。七者各自異政。故爲七政。得失由政。故稱政也。舜既受終。乃察璣衡。是舜察天文。齊七政。以審已之受禪當天心與否也。馬融云。日月星。皆以璿璣玉衡。度知其盈縮進退失政所在。聖人謙讓。猶不自安。視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度。知其政是與否。重審已之事也。上天之體。不可得知。測天之事。見於經者。唯有此璿璣玉衡一事而已。蔡邕天文志云。言天體者有三家。一曰周髀。二曰宣夜。三曰渾天。宣夜絶無師說。周髀術數具在。考驗天象。多所違失。故史官不用。惟渾天者。近得其情。今史所用候臺銅儀。則其法也。虞喜云。宣。明也。夜。幽也。幽明之數。其術兼之。故曰宣夜。但絶無師說。不知其狀如何。周髀之術。以爲天似覆盆。蓋以斗極爲中。中高而四邊下。日月旁行遶之。日近而見之爲盡。日遠而不見爲夜。渾天者。以爲地在其中。天周其外。日月初登於天後入於地。晝則日在地上。夜則日入地下。王蕃渾天說曰。天之形狀似鳥卵。天包地外。猶卵之裹黄。圓如彈丸。故曰渾天。言其形體渾渾然也。其術以爲天半覆地上。半在地下。其天居地上。見有一百八十二度半強。地下亦然。北極出地上三十六度。南極入地下亦三十六度。而嵩高正當天之中。極高五十五度。當嵩高之上。又其南十二度。爲夏至之日道。又其南二十四度。爲春秋分之日道。又其南二十四度。爲冬至之日道。南下去地三十一度而已。是夏至日北。去極六十七度。春秋分去極九十一度。冬至去極一百一十五度。此其大率也。其南北極持其兩端。其天與日月星宿斜而迴轉。此必古有其法。遭秦而滅。揚子法言云。或問渾天曰。洛下閎營之。鮮于妄人度之。耿中丞象之。幾乎幾乎。莫之能違也。是揚雄之意。以渾天而問之也。閎與妄人。武帝時人。宣帝時。司農中丞耿壽昌。始鑄銅爲之象。史官施用焉。後漢張衡作靈憲以說其狀。蔡邕。鄭玄。陸績。吳時。王蕃。晉世姜岌。張衡。葛洪。皆論渾天之義。竝以渾說爲長。江南宋元嘉年。皮延宗又作是渾天論。太史丞錢樂。鑄銅作渾天儀。傳於齊梁。周平江陵。遷其器於長安。今在太史書矣。衡長八尺。璣徑八尺。圓周二丈五尺強。轉而望之。有其法也。傳以既受終事。又察璣衡。方始祭於羣神。是舜察天文考齊七政。知已攝位而當於天心。故行其天子之事也。祭法云。有天下者祭百神。徧祭羣神。是天子事也。肆。是縱緩之言。此因前事而行後事。故以肆爲遂也。類。謂攝位事類。既知攝當天心。遂以攝位事類告天帝也。此類與下禋望相次。當爲祭名。詩云是類是禡。周禮肆師云類造上帝。王制云。天子將出。類乎上帝。所言類者皆是祭天之事。言以事類而祭也。周禮小宗伯云。天地之大烖。類社稷則爲位。是類之爲祭所及者廣。而傳之類。謂攝位事類者。以攝位而告祭。故類爲祭名。周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。祀五帝亦如之。是昊天外。更有五帝。上帝可以兼之。故以告天及五帝也。鄭玄篤信讖緯。以爲昊天上帝。謂天皇大帝。北辰之星也。五帝。謂靈威仰等。太微宫中有五帝座星是也。如鄭之言。天神有六也。家語云。季康子問五帝之名。孔子曰。天有五行。金木水火土。分時化育。以成萬物。其神謂之五常。王肅云。五行之神。助天理物者也。孔意亦當然矣。此經惟有祭天。不言祭地及社稷。必皆祭之。但史略文耳。國語云精意以享。禋也。釋詁云禋。祭也。孫炎曰禋。絜敬之祭也。周禮大宗伯云以禋祀。祀昊天上帝。以實柴。祀日月星辰。以槱燎。祀司中司命風師雨師。鄭云禋之言煙。周人尚臭。煙氣之臭聞者也。鄭以禋祀之文。在燎柴之上。故以禋爲此解耳。而洛誥云。秬鬯二曰明禋。又曰禋于文王武王。又曰王賓殺禋咸格。經傳之文。此類多矣。非燔柴祭之也。知禋是精誠絜敬之名耳。宗之爲尊。常訓也。名曰六宗。明是所尊祭者有六。但不知六者爲何神耳。祭法云。埋少牢於太昭。祭時。相近於坎壇祭寒暑。王宫祭日。夜明祭月。幽禜祭星。雩禜祭水旱也。據此言六宗。彼祭六神。故傳以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭。是此六宗者。彼文上有祭天祭地。下有山谷丘陵。此六宗之文。在上帝之下。山川之上。二者次第相類。故知是此六宗。王肅亦引彼文。乃云禋于六宗。此之謂矣。鄭玄注彼云。四時。謂隂陽之神也。然則隂陽寒暑水旱各自有神。此言禋于六宗。則六宗常禮也。禮無此文。不知以何時祀之。鄭以彼皆爲祈禱之祭。則不可用鄭玄注以解此傳也。漢世以來。說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六。上不謂天。下不謂地。旁不謂四方。在六者之間。助隂陽變化。實一而名六宗矣。孔光劉歆以六宗謂乾坤六子。水火雷風山澤也。賈逵以爲六宗者。天宗三。日月星辰。地宗三。河海岱也。馬融云萬物非天不覆。非地不載。非春不生。非夏不長。非秋不收。非冬不藏此其謂六也。鄭玄以六宗言禋。與祭天同名。則六者皆是天之神祗。謂星。辰。司中。司命。風師。雨師。星。謂五緯也。辰。謂日月所會十二次也。司中。司命。文昌第五第四星也。風師。箕也。雨師。畢也。晉初幽州秀才張髦上表云。臣謂禋于六宗。祀祖考所尊者六。三昭三穆是也。司馬彪又上表云。歷難諸家。及自言已意。天宗者。日月星辰寒暑之屬也。地宗。社稷五祀之屬也。四方之宗。四時五常之屬。惟王肅據家語六宗與孔同。各言其志。未知孰是。司馬彪續漢書云。安帝元初六年。立六宗祠於洛陽城西北亥地。祀比大社。魏亦因之。晉初荀顗定新祀。以六宗之神。諸說不同。廢之。摯虞駁之。謂宜依舊。近代以來。皆不立六宗之祠也。望於山川。大總之語。故知九州之内。所有名山大川。五岳四瀆之屬。皆一時望祭之也。王制云。名山大川不以封。山川大。乃有名。是名大互言之耳。釋山云。泰山爲東嶽。華山爲西嶽。霍山爲南嶽。恆山爲北嶽。嵩高山爲中嶽。白虎通云岳者何。桷也。桷考功德也。應劭風俗通云。岳者。桷考功德黜陟也。然則四方。方有一大山。天子巡守至其下。桷考諸侯功德而黜陟之。故謂之岳。釋水云。江河淮濟爲四瀆。四瀆者。發源注海者也。釋名云瀆。獨也。各獨出其水而入海也。岳是名山。瀆是大川。故先言名山大川。又舉岳瀆以見之。岳瀆之外。猶有名山大川。故言之屬以包之。周禮大司樂云。四鎭五嶽崩。令去樂。鄭云四鎭。山之重大者。謂揚州之會稽山。青州之沂山。幽州醫無閭山。冀州之霍山。是五岳之外名山也。周禮職方氏。每州云其山其浸。若雍州云其川涇汭。其浸渭洛。如此之類。是四瀆之外大川也。言徧于羣神。則神無不徧。故羣神謂丘陵墳衍。古之聖賢。皆祭之。周禮大司樂云。凡六樂者。一變而致川澤之示。再變而致山林之示。三變而致丘陵之示。四變而致墳衍之示。鄭玄大司徒注云。積石曰山。竹木曰林。注瀆曰川。水鍾曰澤。土高曰丘。大阜曰陵。水崖曰墳。下平曰衍。此傳舉丘陵墳衍。則林澤亦包之矣。古之聖賢。謂祭法所云在祀典者。黄帝顓頊句龍之類。皆祭之也。覲。見。后。君。釋詁文。釋言云輯。合也。輯是合聚之義。故爲斂也。日月食盡謂之既。是既爲盡也。釋言云班。賦也。孫炎曰。謂布與也。輯是斂聚。班爲散布。故爲還也。下云班瑞于羣后。則知輯者從羣后而斂之。故云舜斂公侯伯子男之瑞圭璧也。周禮典瑞云。公執桓圭。侯執信圭。伯執躬圭。子執穀璧。男執蒲璧。是圭璧爲五等之瑞。諸侯執之以爲王者瑞信。故稱瑞也。舜以朔日受終於文祖。又徧祭羣神。及斂五瑞。則入月以多日矣。盡以正月中。謂從斂瑞以後至月末也。乃日日見四岳及九州牧監。舜初攝位。當發號出令。日日見之。與之言也。州牧各監一州諸侯。故言監也。更復還五瑞於諸侯者。此瑞本受於堯。斂而又還之。若言舜新付之。改爲舜臣。與之正新君之始也。】
　　嵗二月。東廵守。至于岱宗。柴。傳諸侯爲天子守土。故稱守巡行之。既班瑞之明月。乃順春東巡岱宗。泰山爲四岳所宗。燔柴祭天告至。望秩于山川。傳東岳諸侯境内名山大川。如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公。四瀆視諸侯。其餘視伯子男。肆覲東后。傳遂見東方之國君。協時月正日。同律度量衡。傳合四時之氣節。月之大小。日之甲乙。使齊一也。律。法制。及尺丈斛斗斤兩皆均同。修五禮。五玉。傳修吉凶賓軍嘉之禮。五等諸侯執其玉。三帛。二生。一死。贄。傳三帛諸侯世子執纁。公之孤執玄。附庸之君執黄。二生。卿執羔。大夫執鴈。一死。士執雉。玉帛生死所以爲贄以見之。如五器。卒乃復。傳卒。終。復還也。器。謂圭璧。如五器。禮終則還之。三帛生死則否。五月南巡守。至于南岳。如岱禮。傳南岳。衡山。自東岳南巡。五月至。八月西巡守。至于西岳。如初。傳西岳。華山。初。謂岱宗。十有一月朔巡守。至于北岳。如西禮。傳北岳。恆山。歸格于藝祖用特。傳巡守四岳。然後歸。告至文祖之廟。藝。文也。言祖則考著。特。一牛。五載一巡守。羣后四朝。傳各會朝于方岳之下。凡四處。故曰四朝。將說敷奏之事。故申言之。堯舜同道。舜攝則然。堯又可知。敷奏以言。明試以功。車服以庸。傳敷。陳。奏。進也。諸侯四朝。各使陳進治理之言。明試其言以要其功。功成。則賜車服以表顯其能用。音義【巡。似遵反。徐養純反。守。詩救反。或作狩。岱。音代。泰山也。柴。士皆反。爾。雅祭天曰燔柴。馬曰祭時積柴。加牲其上而燔之。行。下孟反。燔。扶袁反。又扶云反。瀆。徒木反。同律。王云同。齊也。律。六律也。馬云律。法也。鄭云隂呂陽律也。度。如字。丈尺也。量。力尚反。注同。斗斛也。衡。稱也。贄。音至。本又作摯。纁。許云反。復。扶又反。下同。還。音旋。華。戸化反。華山在弘農。有。如字。徐于救反。如西禮。方興本同。馬本作如初。藝。魚世反。馬王云禰也。四朝。馬王皆云四面朝於方岳之下。鄭云。四朝。四季朝京師也。朝。直遥反。注同。敷。音孚。】疏【正義曰。舜既班瑞羣后。既以其□二月。東行巡省守土之諸侯。至於岱宗之岳。燔柴告至。又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既畢。遂以禮見東方諸侯。諸國之君。於此諸國。協其四時氣節。月之大小。正其日之甲乙。使之齊一。均同其國之法制。度之丈尺。量之斛斗。衡之斤兩。皆使齊同。無輕重大小。又修五禮。吉凶賓軍嘉之禮。修五玉。公侯伯子男所執之圭璧也。又修三帛。諸侯世子。公之孤。附庸之君。所執玄纁黄之帛也。又修二生。卿所執羔。大夫所執鴈也。又修一死。士所執雉也。自五玉至於一死。皆蒙上修文。總言所用玉帛生死皆爲贄以見天子也。其贄之内。如五玉之器。禮終乃復還之。其帛與生死則不還也。東岳禮畢。卽向衡山。五月南巡守。至于南岳之下。柴望以下一如岱宗之禮。南岳禮畢。卽向華山。八月西巡守。至于西岳之下。其禮如初時。如岱宗所行。西岳禮畢。卽向恆山。朔。北也。十有一月北巡守。至于北岳之下。一如西岳之禮。巡守既周。乃歸京師。藝。文也。至於文祖之廟。用特牛之牲。設祭以告巡守歸至也。從是以後每五載一巡守。其巡守之年。諸侯羣后。四方各朝天子於方岳之下。其朝之時。各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言以考其功。功成有驗。則賜之車服。以表顯其有功能用事。傳正義曰。王者所爲巡守者。以諸侯自專一國。威福在已。恐其擁遏上命。澤不下流。故時自巡行。問民疾苦。孟子稱晏子對齊景公云。天子適諸侯曰巡守。巡守者巡所守也。是言天子巡守。主謂巡行諸侯。故言諸侯爲天子守土。故稱守而往巡行之。定四年左傳。祝鮀言衛國取相土之東都。以會王之東蒐。蒐。是獵之名也王者因巡諸侯。或亦獵以教戰。其守皆作狩。白虎通云。王者所以巡狩者也。巡者。循也。狩者。收也。爲天子循收。養人。彼因名以附說。不如晏子之言得其本也。正月班瑞。二月卽行。故云既班瑞之明月。乃順春東巡。春位在東。故順春也。爾雅。泰山爲東岳。此巡守至於岱。岱之與泰。其山有二名也。風俗通云泰山。山之尊者。一曰岱宗岱。始也。宗。長也。萬物之始。隂陽交代。故爲五岳之長。是解岱卽泰山。爲四岳之宗。稱岱宗也。郊特牲云。天子適四方先柴。是燔柴爲祭天告至也。四時各至其方岳。望祭其方岳山川。故云東岳諸侯境内名山大川。如其秩次望祭之也。言秩次而祭。知徧於羣神。故云五岳牲禮視三公。四瀆視諸侯。其餘視伯子男也。其尊卑所視。王制及書傳之文。牲禮二字。孔增之也。諸侯五等。三公爲上等。諸侯爲中等。伯子男爲下等。則所言諸侯。惟謂侯爵者耳。其言所視。蓋視其祭祀。祭五岳。如祭三公之禮。祭四瀆。如祭諸侯之禮。祭山川。如祭伯子男之禮。公侯伯子男。尊卑既有等級。其祭禮必不同。但古典亡滅不可復知。鄭玄注書傳云所視者。謂其牲帛粢盛籩豆爵獻之數。案五等諸侯適天子。皆膳用太牢。禮諸侯祭皆用太牢。無上下之别。又大行人云。上公九獻。侯伯七獻。子男五獻。掌客。上公饔餼九牢。飱五牢。侯伯饔餼七牢。飱四牢。子男饔餼五牢。飱三牢。又上公豆四十。侯伯三十二。子男二十四。竝伯與侯同。又鄭注禮器。四望五獻。據此諸文與孔傳王制不同者。掌客行人自是周法。孔與王制。先代之禮。必知然者。以周禮侯與伯同。公羊及左氏傳。皆以公爲上。伯子男爲下。是其異也。合四時之氣節。上篇已訓協爲合。故注卽以合言之也。他皆放此。周禮太史云。正嵗年。頒告朔於□國。則節氣晦朔。皆天子頒之。猶恐諸侯國異。或不齊同。故因廵守而合和之。節是月初。氣是月半也。世本云容成作暦。大撓作甲子。二人皆黄帝之臣。蓋自黄帝已來。始用甲子紀日。每六十日而甲子一周。史記稱紂爲長夜之飲。忘其日辰。恐諸侯或有此之類。故須合日之甲乙也。時也月也日也。三者皆當勘校諸國使齊一也。律者。侯氣之管。而度量衡三者法制皆出於律。故云律法制也。度有文尺。量有斛斗。衡有斤兩。皆取法於律。故孔解律爲法制。卽云及尺丈斛斗斤兩皆均同之。漢書律歷志云。度量衡出於黄鐘之律也。度者。分寸尺丈引。所以度長短也。本起於黄鐘之管長。以子穀秬黍中者。以一黍之廣度之。千二百黍爲一分。十分爲寸。十寸爲尺。十尺爲丈。十丈爲引。而五度審矣。量。謂龠合升斗斛。所以量多少也。本起於黄鐘之龠。以子穀秬黍中者。千有二百實爲一龠。十龠爲合。十合爲升。十升爲斗。十斗爲斛。而五量嘉矣。權者銖兩斤鈞石。所以稱物知輕重也。本起於黄鐘之龠。一龠容千二百黍。重十二銖。兩銖爲兩。十六兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲石。而五權謹矣。權衡一物。衡。平也。權。重也。稱上謂之衡。稱鎚謂之權。所從言之異耳。如彼志文。是量度衡本起於律也。時月言協。日言正。度量衡言同者。以時月須與他月和合。故言協。日有正與不正。故言正。度量衡俱是民之所用。恐不齊同。故言同。因事宜而變名耳。周禮大宗伯云。以吉禮事□國之鬼神示。以凶禮哀□國之憂。以賓禮親□國。以軍禮同□國。以嘉禮親萬民之婚姻。知五禮謂此也。帝王之名既異。古今之禮或殊。而以周之五禮爲此五禮者。以帝王相承。事有損益。後代之禮。亦當是前代禮也。且歷驗此經。亦有五事。此篇類於上帝。吉也。如喪考妣。凶也。羣后四朝。賓也。大禹謨云汝徂征。軍也。堯典云女于時。嘉也。五禮之事。竝見於經。知與後世不異也。此云五玉。卽上文五瑞。故知五等諸侯執其玉也。鄭玄云執之曰瑞。陳列曰玉周禮典命云。凡諸侯之適子。誓於天子。攝其君。則下其君之禮一等。未誓則以皮帛繼子男之下。公之孤四命。以皮帛眂小國之君。是諸侯世子公之孤執帛也。附庸雖則無文。而爲南面之君。是一國之主。春秋時附庸之君適魯。皆稱來朝。未有爵命。不得執玉。則亦繼小國之君同執帛也。經言三帛。必有三色。所云纁玄黄者。孔時或有所據。未知出何書也。王肅云三帛。纁玄黄也。附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛。其執之色未詳聞。或曰。孤執玄。諸侯之適子執纁。附庸執黄。王肅之注尚書。其言多同孔傳。周禮孤與世子皆執皮帛。鄭玄云皮帛者。束帛而表之。以皮爲之飾。皮。虎豹皮也。此三帛不言皮。蓋于時未以皮爲飾。卿執羔。大夫執鴈。士執雉。此皆大宗伯文也。鄭玄曰羔。小羊。取其羣而不失其類也。鴈。取其□時而行也。雉。取其守介死不失節也。曲禮云飾羔鴈者以繢。謂衣之以布而又盡之。雉。執之無飾。士相見之禮。卿大夫飾贄以布。不言繢。此諸侯之臣。與天子之臣異也。鄭之此言。論周之禮耳。虞時每事猶質。羔鴈不必有節。曲禮云。贄。諸侯主。卿羔。大夫鴈。士雉。雉不可生。知一死是雉。二生是羔鴈也。鄭玄云贄之言至。所執以自致也。自五玉以下蒙上修文者。軌之使有常也。若不言贄則不知所用。故言贄以結上文。見玉帛生死皆所以爲贄。以見君與自相見。其贄同也。卒。終。釋詁文。釋言云。還。復返也。是還復同義。故爲還也。五器文在贄下。則是贄内之物。周禮大宗伯云以玉作五器。知器謂圭璧。卽五玉是也。如。若也。言諸侯贄之内。若是五器。禮終乃還之。如三帛生死。則不還也。聘義云以圭璋聘。重禮也。已聘而還圭璋。此輕財而重禮之義也。聘義主於說聘。其朝禮亦然。周禮司儀云諸公相見爲賓。還圭如將幣之儀。是圭璧皆還之也。士相見禮。言大夫以下見國君之禮。云若他邦之人。則使擯者還其贄。已臣皆不還其贄。是三帛生死則否。釋山云河南華。河東岱。河北恒。江南衡。李巡云華。西岳華山也。岱。東岳泰山也。恆。北岳恒山也。衡。南岳衡山也。郭璞云恒山一名常山。避漢文帝諱。釋山又云泰山爲東岳。華山爲西岳。霍山爲南岳。恒山爲北岳。岱之與泰。衡之與霍。皆一山而有兩名也。張揖云天柱謂之霍山。漢書地理志云天柱在廬江灊縣。則霍山在江北。而與江南衡爲一者。郭璞爾雅注云霍山。今在廬江灊縣。潛水出焉。别名天柱山。漢武帝以衡山遼曠。故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之爲南岳。南岳本自以兩山爲名。非從近來也。而學者多以霍山不得爲南岳。又云漢武帝來始乃名之。卽如此言。謂武帝在爾雅前乎。斯不然矣。是解衡霍二名之由也。書傳多云五岳。以嵩高爲中岳。此云四岳者。明巡守至於四岳故也。風俗通云泰山。山之尊者。一曰岱宗。岱。始也。宗。長也。萬物之始。隂陽交代。故爲五岳之長。王者受命。恒封禪之。衡山一名霍山。言萬物霍然大也。華。變也。萬物變由西方也。恒。常也。萬物伏北方有常也。二月至於岱宗。不指岳名者。巡守之始。故詳其文。三時言岳名。明岱亦是岳。因事宜而互相見也。四巡之後。乃云歸格。則是一出而周四岳。故知自東岳而卽南行。以五月至也。王者順天道以行人事。故四時之月。各當其時之中。故以仲月至其岳。上云嵗二月東巡守。以二月始發者。此四時巡守之月。皆以至岳爲文。東巡以二月至。非發時也。但舜以正月有事。二月卽發行耳。鄭玄以爲每岳禮畢而歸。仲月乃復更去。若如鄭言。當於東巡之下。卽言歸格。後以如初包之。何當北巡之後。始言歸乎。且若來而復去。計程不得周徧。此事不必然也。其經南云如岱禮。西云如初。北云如西禮者。見四時之禮皆同。互文以明耳。不巡中岳者蓋近京師。有事必聞。不慮枉滯。且諸侯分配四方。無屬中岳。故不須巡之也。釋訓云。朔。北方也故堯典及此與禹貢。皆以朔言。此史變文耳承四巡之下。是巡守既徧。然後歸也。以上受終在文祖之廟。知此以告至文祖之廟。才藝文德。其義相通。故藝爲文也。文祖藝祖。史變文耳。王制說巡守之禮云歸格于祖禰。用特。此不言禰。故傳推之言祖則考著。考近於祖。舉尊以及卑也。特者。獨也。故爲一牛。此惟言文祖。故云一牛。徧告諸廟。廟用一牛。故鄭注彼云祖下及禰。皆一牛也。此時舜始攝位。未自立廟。故知告堯之文祖也。總說巡守之事。而言羣后四朝。是言四方諸侯。各自會朝於方岳之下。凡四處别朝。故云四朝。上文肆覲東后。是爲一朝。四岳禮同。四朝見矣。計此不宜須重言之。爲將說敷奏之事。敷奏因朝而爲。故申言之。申。重也。此是巡守大法。文在舜攝位之時。嫌堯本不然。故云堯舜同道。舜攝則然。堯又可知也。堯法巳然。舜無增改。而言此以美舜者。道同於堯。足以爲美。故史録之。敷者。布散之言。與陳設義同。故爲陳也。奏。是進上之語。故爲進也。諸侯四處來朝。每朝之處。舜各使陳進其治理之言。令自說己之治政。既得其言。乃依其言明試之以要其功。必如其言。卽功實成。則賜之車服。以表顯其人有才能可用也。人以車服爲榮。故天子之賞諸侯。皆以車服賜之。覲禮云天子賜侯氏以車服是也。】肇十有二州。傳肇。始也。禹治水之後。舜分冀州爲幽州。并州。分青州爲營州。始置十二州。封十有二山。濬川。傳封。大也。
　　每州之名山殊大者。以爲其州之鎭。有流川。則深之使通利。音義【肇。音兆。十有二州。謂冀。兖。青。徐。荆。揚。豫。梁。雍。并。幽。營也。濬。荀俊反。】象以典刑。傳象法也。法用常刑。用不越法。流宥五刑。傳宥。寛也。以流放之法。寛五刑。鞭作官刑。傳以鞭爲治官事之刑。扑作教刑。傳扑。榎楚也。不勤道業則撻之。金作贖刑。傳金。黄金。誤而入刑。出金以贖罪。眚災肆赦。怙終賊刑。傳眚。過。災。害。肆。緩。賊。殺也。過而有害。當緩赦之。怙姦自終。當刑殺之。欽哉欽哉。惟刑之恤哉。傳舜陳典刑之義。勑天下使敬之。憂欲得中。音義【宥。音又。馬云。宥。三宥也。扑。普卜反。徐敷卜反。榎。皆雅反贖。石欲反。徐音樹。眚。所景反。怙。音戸。恤。峻律反。憂也。】流共工于幽洲。傳象恭滔天。足以惑世。故流放之。幽洲。北裔。水中可居者曰洲。放驩兜于崇山。傳黨於共工。罪惡同。崇山。南裔。竄三苖于三危。傳三苖。國名。縉雲氏之後爲諸侯。號饕餮。三危。西裔。殛鯀于羽山。傳方命圯族。績用不成。殛竄放流。皆誅也。異其文。述作之體。羽山。東裔。在海中。四罪而天下咸服。傳皆服舜用刑當其罪。故作者先叙典刑。而連引四罪。明皆徵用所行。於此總見之。音義【共。音恭。左傳少皥氏有不才子。毁信廢忠。崇飾惡言。靖讚庸回。服讒蒐慝。以誣盛德。天下之民。謂之窮奇。杜預云。卽共工。裔。以制反。驩。呼端反。兜。丁侯反。左傳。帝鴻氏有不才子。掩義隱賊。好行凶德。醜類惡物。頑嚚不友。是與比周。天下之民。謂之渾敦。杜預云卽驩兜也。帝鴻。黄帝也。竄。七亂反。三苖。馬王云國名也。縉雲氏之後爲諸侯。蓋饕餮也。左傳。縉雲氏有不才子。貪于飲食。冒于貨賄。侵欲崇侈。不可盈厭。聚斂積實。不知紀極。不分□寡。不恤窮匱。天下之民。以比三凶。謂之饕餮。杜預云。縉雲。黄帝時官名。非帝子孫。故以比三凶也。貪財曰饕。貪食曰餮。縉。音晉。饕。土刀反。餮他節反。殛。紀力反。鯀。故本反。左傳。顓頊氏有不才子。不可教訓。不知話言。告之則頑。舍之則嚚。傲很明德。以亂天常。天下之民。謂之檮杌。杜預云卽鯀也。檮杌。凶頑無儔匹之貌。】疏【正義曰。史言舜既攝位。出行巡守。復分置州域。重愼刑罰。於禹治水後。始分置十有二州。每州以大山爲鎭。殊大者十有二山。深其州内之川。使水通利。又留意於民。詳其罪罰。依法用其常刑。使罪各當。刑不越法。用流放之法。寛宥五刑。五刑雖有犯者。或以思減降。不使身服其罪。所以流放宥之。五刑之外。更有鞭作治官事之刑。有扑作師儒教訓之刑。其有意善功惡。則令出金贖罪之刑。若過誤爲害。原情非故者。則緩縱而赦放之。若怙恃姦詐。終行不改者。則賊殺而刑罪之。舜愼刑如此。又設言以誡百官曰。敬之哉。敬之哉。惟此刑罰之事。最須憂念之哉。令勸念刑罰。不使枉濫也。又言舜非於攝位之後。方始重愼刑罰。初於登用之日。卽用刑當其罪。流徙共工於北裔之幽洲。放逐驩兜於南裔之崇山。竄三苗于西裔之三危。誅殛伯鯀于東裔之羽山。行此四罪。各得其實。而天下皆服從之。傳正義曰。肇。始。釋詁文。禹貢治水之時。猶爲九州。今始爲十二州。知禹治水之後也。禹之治水。通鯀九載爲作十有三載。則舜攝位元年。九州始畢。當是二年之後。以境界太遠。始别置之。知分冀州爲幽州并州者。以王者廢置。理必相沿。周禮職方氏九州之名。有幽并無徐梁。周立州名。必因於古。知舜時當有幽并。職方幽并山川。於禹貢皆冀州之域。知分冀州之域爲之也。爾雅釋地九州之名。於禹貢無梁青而有幽營。云燕曰幽州。齊曰營州。孫炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同。疑是殷制。則營州亦有所因。知舜時亦有營州。齊卽青州之地。知分青州爲之。於此居攝之時。始置十有二州。蓋終舜之世常然。宣三年左傳云。昔夏之方有德也。貢金九牧。則禹登王位。還置九州。其名蓋如禹貢。其境界不可知也。釋詁云。冢。大也。舍人曰。冡。封之大也。定四年左傳云。封豕長蛇相對。是封爲大也。周禮職方氏。每州皆云其山鎭曰某山。揚州會稽。荆州衡山。豫州華山。雍州吳山。冀州霍山。并州恒山。幽州醫無閭。青州沂山。兖州岱山。是周時九州之内最大之山。舜時十有二山。事亦然也。州内雖有多山。取其最高大者。以爲其州之鎭。特舉其名。是殊大之也。其有川。無大無小。皆當深之。故云濬川。有流川則深之使通利也。職方氏每州皆云。其川其浸。亦舉其州内大川。但令小大俱通。不復舉其大者。故直云濬之而巳。○易繫辭云。象也者。象此者也。又曰天垂象。聖人則之。是象爲倣法。故爲法也。五刑雖有常法。所犯未必當條。皆須原其本情。然後斷决。或情有差降。俱被重科。或意有不同。失出失入。皆是違其常法。故令依法用其常刑。用之使不越法也。宥。寛。周語文。流。謂徙之遠方。放。使生活。以流放之法。寛縱五刑也。此惟解以流寛之刑。而不解宥寛之意。鄭玄云其輕者。或流放之。四罪是也。王肅云謂君不忍刑殺。宥之以遠方。然則知此是據狀合刑。而情差可恕。全赦則太輕。致刑則太重。不忍依例刑殺。故完全其體宥之遠方。應刑不刑。是寛縱之也。上言典刑。此言五刑者。其法是常。其數則五。象以典刑。謂其刑之也。流宥五刑。謂其遠縱之也。流言五刑。則典刑亦五。其文互以相見。王肅云。言宥五刑。則正五刑見矣。是言二文相通之意也。典刑是其身。流宥離其郷。流放致罪爲輕。比鞭爲重。故次典刑之下。先言流宥。鞭扑雖輕。猶虧其體。比於出金贖罪又爲輕。且呂刑五罰。雖主贖五刑。其鞭扑之罪。亦容輸贖。故後言之。此正刑五。與流宥鞭扑俱有常法。典字可以統之。故發首言典刑也。此有鞭刑。則用鞭久矣。周禮條狼氏。誓大夫曰。敢不關鞭五百。左傳有鞭徒人費圉人犖是也。子玉使鞭七人。衛侯鞭師曹三百。日來亦皆施用。大隨造律。方使廢之。治官事之刑者。言若於官事不治則鞭之。蓋量狀加之。未必有定數也。學記云榎楚二物。以收其威。鄭玄云榎。槄也。楚。荆也。二物可以扑撻犯禮者。知扑是榎楚也。既言以收其威。知不勤道業則撻之。益稷云撻以記之。又大射鄉射皆云司馬搢扑。則扑亦官刑。惟言作教刑者。官刑鞭扑俱用。敎刑惟扑而已。故屬扑於教。其實官刑亦當用扑。蓋重者鞭之。輕者撻之。此以金爲黄金。呂刑其罰百鍰。傳爲黄鐵。俱是贖罪。而金鐵不同者。古之金銀銅鐵。總號爲金。别之四名耳。釋器云黄金謂之盪。白金謂之銀。是黄金白銀俱名金也。周禮考工記攻金之工。築氏爲削。冶氏爲殺矢。鳬氏爲鐘。□氏爲量。段氏爲鏄。桃氏爲劍。其所爲者有銅有鐵。是銅鐵俱名爲金。則鐵名亦包銅矣。此傳黄金。呂刑黄鐵。皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅。漢始改用黄金。但少其斤兩。令與銅相敵。故鄭玄駁異義。言贖死罪千鍰。鍰六兩。大半兩。爲四百一十六斤十兩大半兩銅。與金贖死罪金三斤。爲價相依附。是古贖罪皆用銅也。實謂銅而謂之金鐵。知傳之所言。謂銅爲金鐵耳。漢及後魏贖罪。皆用黄金。後魏以金難得。合金一兩。收絹十匹。今律乃復依古。死罪贖銅一百二十斤。於古稱爲三百六十斤。孔以鍰爲六兩。計千鍰爲三百七十五斤。今贖輕於古也。誤而入罪。出金以贖。卽律過失殺傷人。各依其狀以贖論是也。呂刑所言疑赦乃罰者。卽今律疑罪各從其實以贖論是也。疑。謂虚實之證等。是非之理均。或事涉疑似。旁無證見。或雖有證見。事非疑似。如此之類言皆爲疑罪。疑而罰贖。呂刑已明言。誤而輸贖。於文不顯。故此傳指言誤而入罪。以解此贖。鞭扑加於人身。可云扑作敎刑。金非加人之物。而言金作贖刑。出金之與受扑。俱是人之所患。故得指其所出以爲刑名。春秋言肆眚者。皆謂緩縱過失之人。是肆爲緩也。眚爲過也。公羊傳曰害物曰災是爲害也。宣二年左傳。晉侯殺趙盾。使鉏麑賊之。是賊爲殺也。此經二句。承上典刑之下。總言用刑之要。過而。有害。雖據狀合罪。而原心非故。如此者當緩赦之。小則恕之。大則宥之。上言流宥贖刑是也。怙恃姦詐。欺罔時人。以此自終。無心改悔。如此者當刑殺之。小者刑之。大者殺之。上言典刑及鞭扑皆是也。經言賊刑。傳云刑殺不順經文者。隨便言之。欽哉欽哉。惟刑之恤哉此經二句。舜之言也。不言舜曰。以可知而略之。舜既制此典刑。又陳典刑之義。以勑天下百官。使敬之哉。敬之哉。惟刑之憂哉。憂念此刑。恐有濫失。欲使得中也。○堯典言共工之行云。静言庸違。象恭滔天。言貌象恭敬。傲很漫天。足以疑惑世人。故流放也。左傳說此事。言投諸四裔釋。地云燕曰幽州。知北裔也。水中可居者曰洲。釋水文。李巡曰。四方有水。中央高。獨可居。故曰洲。天地之勢。四邊有水。鄒衍書說。九州之外。有瀛海環之。是九州居水内。故以州爲名。共在一州之上。分之爲九耳。州取水内爲名。故引爾雅解州也。投之四裔。裔訓遠也。當在九州之外。而言於幽州者。在州境之北邊也。禹貢。羽山在徐州。三危在雍州。故知北裔在幽州。下三者所居。皆言山名。此共工所處。不近大山。故舉州言之。此流四凶在治水前。於時未作十有二州。則無幽州之名。而云幽州者。史據後定言之。共工象恭滔天。而驩兜薦之。是黨於共工。罪惡同。故放之也。左傳說此事云流四凶族。投諸四裔。則四方方各有一人。幽州在北裔。雍州三危在西裔。徐州羽山在東裔。三方既明。知崇山在南裔也。禹貢無崇山。不知其處。蓋在衡嶺之南也。昭元年左傳。說自古諸侯。不用王命者。虞有三苖。夏有觀扈。知三苖是國。其國以三苖爲名。非三國也。杜預言三苖地闕不知其處。三凶皆是王臣。則三苖亦應是諸夏之國。入仕王朝者也。文十八年左傳。言縉雲氏有不才子。貪于飲食。冒于貨賄。侵欲崇侈。不可盈厭。聚斂積實。不知紀極。不分孤寡。不恤窮匱。天下之民。以比三凶。謂之饕餮。卽此三苖是也。知其然者。以左傳說此事。言舜臣堯。流四凶族。渾敦窮奇檮杌饕餮。投諸四裔。以禦螭魅。謂此驩兜共工三苖與鯀也。雖知彼言四凶。此等四人。但名不同。莫知孰是。惟當驗其行跡以别其人。左傳說窮奇之行云。靖譖庸回。堯典言共工之行云靜言庸違。其事既同。知窮奇是共工也。左傳說渾敦之行云。醜類惡物。是與比周。堯典言驩兜薦舉共工。與惡比周。知渾敦是驩兜也。左傳說檮杌之行。言不可敎訓。不知話言。傲很明德。以亂天常。堯典言鯀之行云。咈哉方命圮族。其事既同。知檮杌是鯀也。惟三苖之行。堯典無文。鄭玄具引左傳之文。乃云命驩兜舉共工。則驩兜爲渾敦也。共工爲窮奇也。鯀爲檮杌也。而三苖爲饕餮亦可知。是先儒以書傳相考。知三苖是饕餮也。禹貢雍州言三危既宅。三苖丕叙。知三危是西裔也。方命圮族。是其本性。績用不成。試而無功。二者俱是其罪。故竝言之。釋言云殛。誅也。傳稱流四凶族者。皆是流。而謂之殛竄放流皆誅者。流者。移其居處。若水流然。罪之正名。故先言也。放者。使之自活。竄者投棄之名。殛者。誅責之稱俱是流徙。異其文。述作之體也。四者之次。蓋以罪重者先。共工滔天。爲罪之最大。驩兜與之同惡。故以次之祭。法以鯀障洪水。故列諸祀典。功雖不就。爲罪最輕。故後言之。禹貢徐州云蒙羽其藝。是羽山爲東裔也。漢書地理志羽山。在東海郡祝其縣西南。海水漸及。故言在海中也。此四罪者。徵用之初。卽流之也。舜以微賤超升上宰。初來之時。天下未服。既行四罪。故天下皆服舜用刑得當其罪也。自象以典刑以下。徵用而卽行之。於此居攝之後。追論成功之狀。故作者先叙典刑。言舜重刑之事。而連引四罪。述其刑當之驗。明此諸事。皆是徵用之時所行。於此總見之也。知此等諸事。皆徵用所行者。洪範云鯀則殛死。禹乃嗣興。僖三十三年左傳云。舜之罪也殛鯀。其舉也興禹。襄二十一年左傳云。鯀殛而禹興。此三者。皆言殛鯀而後用禹爲治水。是徵用時事。四罪在治水之前。明是徵用所行也。又下云禹讓稷契臯陶。帝因追美三人之功。所言稷播百穀。契敷五教。臯陶作士。皆是徵用時事。臯陶所行五刑有服。五流有宅。卽是象以典刑。流宥五刑。此爲徵用時事。足可明矣。而鄭玄以爲禹治水事畢。乃流四凶。故王肅難鄭。言若待禹治水功成。而後以鯀爲無功殛之。是爲舜用人子之功。而流放其父。則禹之勤勞。適足使父致殛。爲舜失五典克從之義。禹陷三千莫大之罪。進退無據。亦甚迂哉。】
　　二十有八載。帝乃殂落。傳殂落。死也。堯年十六卽位。七十載求禪。試舜三載。自正月上日至崩二十八載。堯死。壽一百一十七歲。百姓如喪考妣。傳考妣。父母。言百官感德思慕。三載。四海遏密八音。傳遏。絶。密。靜也。八音。金。石。絲。竹。匏。土。革。木。四夷絶音三年。則華夏可知。言盛德恩化。所及者遠。音義【殂。才枯反。喪。如字。又息浪反。妣。必履反。父曰考。母曰妣。遏。安葛反。或音謁。八音。謂金。鐘也。石。磬也。絲。琴瑟也。竹。箎笛也。匏。星也。土。塤也。革。鼓也。术。柷敔也。匏。白交反。】疏【正義曰。舜受終之後。攝天子之事。二十有八載。帝堯乃死。百官感德思慕。如喪考妣。三載之内。四海之人。蠻夷戎狄。皆絶靜八音而不復作樂。是堯盛德恩化。所及者遠傳正義曰。殂落。死也。釋詁文。李巡曰。殂落。堯死之稱。郭璞曰。古死。尊卑同稱。故書堯曰殂落。舜曰陟方乃死。謂之殂落者。蓋殂爲往也。言人命盡而往。落者。若草木葉落。也堯以十六卽位。明年乃爲元年。七十載求禪。求禪之時八十六也。試舜三年。自正月上日至崩二十八載。總計其數。凡壽一百一十七歲。案堯典求禪之年。卽得舜而試之。求禪試舜。共在一年也。更得二年。卽爲歷試三年。故下傳云。歷試二年。與攝位二十八年。合得爲三十在位。故王肅云徵用三載。其一在徵用之年。其餘二載。與攝位二十八年。凡三十歲也。故孔傳云歷試二年。明其一年在徵用之限。以此計之。惟有一百一十六歲。不得有七。蓋誤爲七也。曲禮云生曰父母。死曰考妣。鄭玄云考。成也。言其德行之成也。妣之言嫓也。嫓於考也。喪服爲父爲君。同服斬衰。檀弓說事君之禮。云服勤至死。方喪三年。鄭玄云方喪資於事父。凡此以義爲制。義重則恩輕。其情異於父。如喪考妣。言百官感德。情同父母。思慕深也。諸經傳言百姓。或爲百官。或爲萬民。知此百姓是百官者。以喪服庶民爲天子齊衰三月。畿外之民無服。不得如考妣。故知百官也。密。靜。釋詁文。遏。止絶之義。故爲絶也。周禮大師云播之以八音。金石土革。絲木匏竹。鄭云金。鐘。鎛也。石。磬也。土。塤也。革。鼓鼗也。絲。琴瑟也。木。柷敔也。匏。笙也竹。管簫也。傳言八音與彼次不同者。隨便言耳。釋地云九夷。八狄。七戎。六蠻。謂之四海。夷狄尚絶音三年。則華夏内國可知也。喪服諸侯之大夫。爲天子正服繐衰。既葬除之。今能使四夷三載絶音。言堯有盛德恩化所及遠也。】
　　月正元日。舜格于文祖。傳月正。正月。元日。上日也。舜服堯喪三年畢。將卽政。故復至文祖廟告。詢于四岳。闢四門。傳詢。謀也。謀政治於四岳。開闢四方之門未開者。廣致衆賢。明四目。達四聰。傳廣視聽於四方。使天下無壅塞。咨十有二牧。曰。食哉惟時。傳咨。亦謀也。所重在於民食。惟當敬授民時。柔遠能邇。惇德允元。傳柔。安。邇。近。惇厚也。元。善之長。言當安遠。乃能安近。厚行德信。使足長善。而難任人。蠻夷率服。傳任。佞。難。拒也。佞人斥遠之。則忠信昭於四夷。皆相率而來服。音義【復。扶又反。闢。婢亦反。徐。甫亦反。惇。音敦。長。之丈反。下同。難。乃旦反。任。音壬。又而鴆反。】疏【正義曰。自此已下。言舜眞爲天子命百官受職之事。舜既除堯喪。以明年之月正元日。舜至於文祖之廟。告已將卽正位爲天子也。告廟既訖。乃謀政治於四岳之官。所謀開四方之門。大爲仕路致衆賢也。明四方之目。使爲已遠視四方也。逹四方之聰。使爲已遠聽聞四方也。恐遠方有所壅塞。令爲己悉聞見之。既謀於四岳。又别勑州牧。咨十有二牧曰。人君最所重者。在於民之食哉。惟當敬授民之天時。無失其農要。爲政務在安民。當安彼遠人。則能安近人耳。遠人不安則近亦不安。欲令遠近皆安之也。又當厚行德信。而使足爲善長。欲令諸侯皆厚行其德。爲民之師長。而難拒佞人。斥遠之使不干朝政。如是。則誠信昭於四夷。自然蠻夷皆相率而來服也。傳正義曰。正。訓長也。月正。言月之最長。正目長於諸月。月正還是正月也。上日。日之最上。元日。日之最長。元日還是上日。王肅云月正元日。猶言正月上日。變文耳。禮云令月吉日。又變文言吉月令辰。此之類也。知舜服堯喪三年畢將卽政者。以堯存且攝其位。堯崩謙而不居。孟子云堯崩三年喪畢。舜避丹朱於南河之南。天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜。獄訟者不之堯子而之舜。謳歌者不之堯子而謳歌舜。曰天也。然後之中國。踐天子位。既言然矣。此文又承三載之下。故知舜服堯喪三年畢。將欲卽政。復至文祖廟告。前以攝位告。今以卽位告也。此猶是堯之文祖。自此以後。舜當自立文祖之廟。堯之文祖。當遷於丹朱之國也。詢。謀。釋詁文。闢訓開。開四方之門。謂開仕路引賢人也。論語云從我於陳蔡者。皆不及門也。門者行之所由。故以門言仕路。以堯舜之聖。求賢久矣。今更言開門。是開其未開者。謂多設取士之科。以此廣致衆賢也。聰謂耳聞之也。既云明四目。不云聰四耳者。目視苦其不明。耳聰貴其及遠。明謂所見博。逹謂聽至遠。二者互以相見。故傳總申其意。廣視聼於四方。使天下無壅塞。天子之聞見在下。必由近臣。四岳親近之官。故與謀此事也。咨。謀。釋詁文。以上帝曰咨。上連帝曰故爲咨嗟。此則上有詢于四岳。言咨十有二牧。故爲謀也。立君所以牧民。民生在於粒食。是君之所重。論語云所重民食。謂年穀也。種殖收斂。及時乃穫。故惟當敬授民時。柔。安。邇。近。惇。厚。皆釋詁文。元。善之長。易文言也。安近不能安遠。遠人或來擾亂。雖欲安近。近亦不安。人君爲政。若其不能安近。但戒使之柔遠。故能安近。言當安彼遠人。乃能安近。欲令遠近皆安也。王肅云能安遠者。先能安近。知不然者。以牧在遠方。故據遠近之。惇德者。令人君厚行德也。允元者。信使足爲長善也。言人君厚行德之與信使足爲善長。民必效之爲善而行也。任。佞。釋詁文。孫炎云似可任之佞也。論語說爲邦之法。云遠佞人。佞人殆。故以難距佞人爲斥遠之。令不干朝政。朝無佞人。則忠信昭於四夷。皆相率而來服也。舉蠻夷而戎狄亦見矣】
　　舜曰咨。四岳。有能奮庸熙帝之載。傳奮。起。庸。功。載。事也。訪羣臣有能起發其功。廣堯之事者。言舜曰。以别堯。使宅百揆。亮采惠疇。傳亮。信。惠。順也。求其人使居百揆之官。信立其功。順其事者誰乎。僉曰。伯禹作司空。傳四岳同辭而對。禹代鯀爲崇伯。入爲天子司空。治洪水有成功。言可用之。帝曰。俞。咨禹。汝平水土。惟時懋哉。傳然其所舉。稱禹前功以命之。懋。勉也。惟居是百揆勉行之。禹拜稽首。讓于稷契暨臯陶。傳居稷官者。棄也。契臯陶。二臣名。稽首。首至地。帝曰。俞。汝往哉。傳然其所推之賢。不許其讓。勑使往宅百揆。音義【奮。弗運反。俞。以朱反。懋。音茂。王云。勉也。馬云。美也。稽。音啓。稽首。首至地。臣事君之禮。契。息列反。陶。音遙。】疏【正義曰。舜本以百揆攝位。今既卽政。故求置其官。曰。咨嗟四岳等。汝於羣臣之。内有能起發其功。廣大帝堯之事者。我欲使之居百揆之官。在官而信立其功。於事能順者。其是誰乎四岳皆曰伯。禹作司空有成功。惟此人可用。帝曰然。然其所舉得人也。乃咨嗟勑禹。汝本平水土。實有成功。惟當居是百揆而勉力行哉。禹拜稽首。讓于稷契與臯陶。帝曰然。然其所讓實賢也。汝但往居此職。不許其讓也。傳正義曰。奮是起動之意。故爲起也。釋詁文。庸。勞也。勞亦功也。鄭玄云。載。行也。王肅云。載。成也。孔以載爲事也。各自以意訓耳。舜受堯襌。當繼行其道。行之在於任臣。百揆。臣之最貴。求能起發其功。廣大帝堯之事者欲任之。舜既卽位。可以稱帝。而言舜曰者。承堯事下。言舜曰以别堯。於此一别。以下稱帝也。亮。信。釋詁文。惠。順。釋言文。上云舜納於百揆。百揆是官名。故求其人使居百揆之官。居官則當信立其功。能順其事者誰乎。此官任重。當統羣職。繼堯之功。故歷言所順而後始問誰乎。異於餘官。先言疇也。僉訓爲皆。故云四岳皆同辭而對也。國語云。有崇伯鯀。堯殛之於羽山。賈逵云。崇國名。伯。爵也。禹代鯀爲崇伯。入爲天子司空。以其伯爵。故稱伯禹。言人之賢而舉其爲官。知禹治洪水有成功。言可用也。禹平水土往前之事。嫌其今復命之令平水土。故云稱禹前功以命之。懋。勉。釋詁文。居稷官者棄也。下文帝述三人。遂變稷爲棄。故解之。獨稱官者。出自禹意耳。不必著義。鄭云時天下賴后稷之功。故以官名通稱。或當然也經因稷契名單。共文言暨臯陶爲文勢耳。三人爲此次者。蓋以官尊卑爲先後也。周禮大祝辨九拜。一曰稽首。稽首爲敬之極。故爲首至地。稽首是拜内之别名。爲拜乃稽首。故云拜稽首也。】帝曰。棄。黎民阻飢。汝后稷。播時百穀。傳阻。難。播。布也。衆人之難在於飢。汝后稷布種是百穀以濟之。美其前功以勉之。音義【阻。莊呂反。王云。難也。播。波左反。】疏【正義曰。帝因禹讓三人。而官不轉各述其功以勸之帝呼稷曰。棄。往者洪水之時。衆民之難。難在於飢。汝君爲此稷之官。教民布種是百穀以濟活之。言我知汝功。當勉之。傳正義曰。阻。難。釋詁文。播。是分散之義故爲布也。王肅云。播。敷也。堯遭洪水。民不粒食。故衆民之難。在於飢也。稷是五穀之長。立官主此稷事。后。訓君也。帝言汝君此稷官。布種是百穀以濟救之。追美其功以勸勉之。上文讓於稷契。益稷云。暨稷。呂刑云。稷降播種。國語云。稷爲天官。單名爲稷。尊而君之。稱爲后稷。故詩傳孝經。皆以后稷爲言。非官稱后也。】帝曰。契。百姓不親。五品不遜。傳五品。謂五常。遜。順也。汝作司徒。敬敷五敎在寛。傳布五常之敎。務在寛。所以得人心。亦美其前功。疏【正義曰。帝又呼契曰。往者。天下百姓。不相親睦。家内尊卑五品。不能和順。汝作司徒之官。謹敬布其五常之教。務在於寛。故使五典堯從。是汝之功。宜當勉之。傳正義曰品。謂品秩一家之内。尊卑之差。卽父母兄弟子是也。教之義慈友恭孝。此事可常行。乃爲五常耳。傳上云五典克從。卽此五品能順。上傳以解五典爲五常。又解此以同之。故云五品謂五常。其實五常據教爲言。不據品也。遜。順。常訓也。不順。謂不義不慈不友不恭不孝也。文十八年左傳云布五教於四方。父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。是布五常之教也。論語云。寛則得衆。故務在寛。所以得民心也。治不遜之罪。宜峻法以繩之。而貴其務在寛者。此五品不遜。直是禮教不行。風俗未淳耳。未有殺害之罪。故教之務在於寛。若其不孝不恭。其人至於逆亂而後治之。於事不得寛也。】
　　帝曰。臯陶。蠻夷猾夏。寇賊姦宄。傳猾亂也。夏。華夏。羣行攻劫曰寇。殺人曰賊。在外曰姦。在内曰宄。言無敎所致。汝作士。五刑有服。傳士。理官也。五刑。墨。劓。剕。宮。大辟。服從也言得輕重之中正。五服三就。傳既從五刑。謂服罪也。行刑當就三處大罪於原野。大夫於朝。士於市。五流有宅。五宅三居。傳謂不忍加刑。則流放之若四凶者。五刑之流。各有所居。五居之差。有三等之居。大罪四裔。次九州之外。次千里之外。惟明克允。傳言臯陶能明信五刑。施之遠近。蠻夷猾夏。使咸信服無敢犯者。因禹讓三臣。故歷述之。音義【猾。戸八反。寇。苦豆反。宄。音軌。劓。魚器反。截鼻也。剕。扶味反。刖足也。辟。婢亦反。死刑也。處。昌慮反。朝。直遙反。】疏【正義曰。帝呼臯陶曰。往者蠻夷戎狄猾亂華夏。又有強寇劫賊。外姦内宄者。爲害甚大。汝作士官治之。皆能審得其情。致之五刑之罪。受罪者皆有服從之心。言輕重得中。悉無怨恨也。五刑有服從者。於三處就而殺之。其有不忍刑其身者。則斷爲五刑而流放之。五刑之流。各有所居處。五刑所居。於三處居之。所以輕重罪得其宜。受罪無怨者。惟汝識見之明。能使之信服。故姦邪之人。無敢更犯。是汝之功。宜當勉之。因禹之讓。以次誡之。傳正義曰。猾者狡猾相亂。故猾爲亂也。夏。訓大也。中國有文章光華。禮義之大。定十年左傳云裔不謀夏。夷不亂華。是中國爲華夏也。寇者衆聚爲之。賊者殺害之稱。故羣行攻劫曰寇。殺人曰賊成十七年左傳云亂在外爲姦。在内爲宄。是在外曰姦。在内曰宄也。寇賊姦宄。皆是作亂害物之名也。蠻夷猾夏。興兵犯邊害大。故先言之。寇賊姦宄皆國内之害小。故後言之。管子曰。倉廪實。知禮節。衣食足。知榮辱。讓生於有餘。爭生於不足。往者洪水爲災。下民飢困。内有寇賊爲害。外則四夷犯邊。皆言無教之致也。唐堯之聖。協和萬邦。不應末年頓至於此。蓋少有其事。辭頗增甚。歸功於人。作與奪之勢耳。士。卽周禮司寇之屬有士師鄉士等。皆以士爲官名。鄭玄云士。察也。主察獄訟之事。月令云命大理。昭十四年左傳云。叔魚攝理。是謂獄官爲理官也。準呂刑文。知五刑謂墨劓剕宮大辟也。人心服罪。是順從之義。故爲從也。所以服者。言得輕重之中正也。呂刑云。咸庶中正是也。經言五服。謂臯陶所斷五刑皆服其罪。傳既訓服爲從。故云既從五刑。謂服罪也。行刑當就三處。惟謂大辟罪耳。魯語云刑五而巳。無有隱者。大刑用甲兵。次刑斧钺。中刑刀鋸。其次鑽筰。薄刑。鞭扑以威民。故大者陳之原野。小者。致之市朝。五刑三次。是無隱也。孔用彼爲說。故以三就爲原野。與朝市也。國語賈逵注云用兵甲者。諸侯逆命征討之刑也。大夫已上於朝。士已下於市。傳雖不言已上已下。爲義亦當然也。國語云五刑者。謂甲兵也。斧钺也。刀鋸也。鑽筰也。鞭扑也。與呂刑之五刑異也。所言三次。卽此三就是也。惟死罪當分就處所。其墨劓剕宮。無常處可就也。馬鄭王三家。皆以三就爲原野也。市朝也。甸師氏也。案刑於甸師氏者。王之同族。刑於隱者。不與國人。慮兄弟耳。非所刑之正處。此言正刑。不當數甸師也。又市朝異所。不得合以爲一。且皆國語之文。其義不可通也。五流有宅。卽流宥五刑也。當在五刑而流放之。故知爲不忍加刑。則流放之若四凶也。鄭玄云舜不刑此四人者。以爲堯臣不忍刑之。王肅云謂在八議之辟。君不忍殺。宥之以遠。八議者。周禮小司寇所云議親。議故。議賢。議能。議功。議貴。議賓。議勤。是也。以君恩不忍殺。罪重不可全赦。故流之也。五刑之流。各有所居。謂徙置有處也。五居之差。有三等之居。量其罪狀爲遠近之差也。四裔最遠。在四海之表。故大罪四裔。謂本犯死罪也。故周禮調人職云。父之讎辟諸海外。卽與四裔爲一也。次九州之外。卽王制云入學不率教者。屏之遠方。西方曰僰。東方曰寄。注云偪寄於夷狄也。與此九州之外同也。次千里之外者。卽調人職云兄弟之讎。辟諸千里之外也。立政云中國之外不同者。言中國者。據畢人所居之國定千里也。據其遠近。其實一也。周禮與王制。既有三處之別。故約以爲言。鄭玄云三處者。自九州之外至於四海。三分其地遠近。若周之夷鎭蕃也。然罪有輕重不同。豈五百里之校乎。不可從也。惟明。謂臯陶之明。克允。謂受罪者信服。故王肅云惟明其罪。能使之信服。是信施於彼也。但彼人信服。由臯陶有信。故傳言臯陶能明信五刑。施之遠近。蠻夷使咸信服。主言信者。見其臯陶有信。故彼信之也。】帝曰。疇若予工。僉曰。垂哉。傳問誰能順我百工事者。朝臣舉垂。垂。臣名。帝曰。俞。咨垂。汝共工。傳共。謂供其職事。垂拜稽首。讓于殳斨暨伯與。傳殳斨。伯與。二臣名。帝曰。俞。往哉汝諧。傳汝能諧和此官。音義【垂。如字。徐音睡。共。音恭。斨。七良反。與音餘。】疏【傳正義曰。考工記云。國有六職。百工與居一焉。工卽百工。故云。問誰能順我百工事者。直言帝曰。無所偏咨。故知僉曰是朝臣共舉垂也。堯典傳云。共工。官稱。卽彼以共工二字爲官名。上云疇若予工。單舉工名。今命此人云。汝作共工。明是帝謂此人堪供此職。非是呼此官名爲共工也。其官或以共工爲名。要帝意言共謂供此職也。】帝曰疇若予上下草木鳥獸。僉曰。益哉。傳上。謂山。下。謂澤。順。謂施其政敎。取之有時。用之有節。言伯益能之。帝曰。俞。咨益。汝作朕虞。傳虞。掌山澤之官。益拜稽首。讓于朱虎熊羆。帝曰。俞。往哉汝諧。傳朱虎。熊羆。二臣名。垂益所讓四人。皆在元凱之中。音義【益。臯陶子也。羆。彼皮反。】疏【傳正義曰。言上下草木鳥獸。則上之與下。各有草木鳥獸。卽周禮山虞澤虞之官。各掌其教。知上謂山。下謂澤也。順其草木鳥獸之宜。明是施其政教。取之有時。用之有節也。馬鄭王本。皆爲禹曰益哉。是字相近而彼誤耳。此官以虞爲名。帝言作我虞耳。朕非官名也。鄭玄云。言朕虞。重鳥獸草木。漢書王莽自稱爲予。立予虞之官。則莽謂此官名爲朕虞。其義必不然也。知垂益所讓四人皆在元凱之中者以文十八年。左傳八元之内。有伯虎仲熊。卽此朱虎熊羆是也。虎熊在元凱之内。明殳斨伯與亦在其内。但不知彼誰當之耳。益是臯陶之子。臯陶卽庭堅也。益在八凱之内垂則不可知也。傳不在伯夷夔龍之下。爲此言者。以伯夷姜姓。不在元凱之内。夔龍亦不可知。惟言此四人耳。傳雖言殳斨伯與。亦難知也。】
　　帝曰。咨。四岳。有能典朕三禮。僉曰。伯夷。傳三禮。天地人之禮。伯夷臣名。姜姓。帝曰。俞。咨伯。汝作秩宗。傳秩。序。宗尊也。主郊廟之官。夙夜惟寅。直哉惟清。傳夙。早也。言早夜敬思其職。典禮施政敎。使正直而清明。伯拜稽首。讓于夔龍。傳夔龍。二臣名。帝曰。俞。往欽哉。傳然其賢。不許讓。音義【寅。如字。徐音夷。夔。求龜反。】疏【傳正義曰。此時秩宗卽周禮之宗伯也。其職云掌天神人鬼地祗之禮。雖三者併爲吉禮。要言三禮者。是天地人之事。故知三禮是天地人之禮。上文。舜之巡守。言修五禮。此云典朕三禮。各有其事。則五禮皆據其所施於三處。五禮所施於天地人耳。言三足以包五。故舉三以言之。鄭語云。姜。伯夷之後也。伯夷能禮於神以佐堯。是伯夷爲姜姓也。此經不言疇者。訪其有能。是問誰可。知上文已具。此略之也。堯典傳已訓秩爲序。此復訓者。此爲官名。須辨官名之義。故詳之也。宗之爲尊。常訓也。主郊廟之官。掌序鬼神尊卑。故以秩宗爲名。郊。謂祭天南郊。祭地北郊。廟。謂祭先祖。卽周禮所謂天神人鬼地祗之禮是也。夙。早。釋詁文早夜敬服其職謂侵早已起。深夜乃卧。謹敬其職事也。典禮之官。施行教化。使正直而清明。正直不枉曲也。清明。不暗昧也。】帝曰。夔。命汝典樂。敎胄子。傳冑。長也謂元子以下至卿大夫子弟。以歌詩蹈之舞之。教長國子中和祗庸孝友。直而溫。寛而栗。傳敎之正直而温和。寛弘而能莊栗。剛而無虐。簡而無傲。傳剛失之虐。簡失之傲。敎之以防其失。詩言志。歌永言。傳謂詩言志以導之。歌詠其義以長其言。聲依永。律和聲。傳聲。謂五聲。宮商角徵羽。律。謂六律六呂。十二月之音氣。言當依聲律以和樂。八音克諧。無相奪倫。神人以和。傳倫。理也。八音能諧理。不錯奪。則神人咸和。命夔使勉之。夔曰。於。予擊石拊石。百獸率舞。傳石。磬也。磬。音之清者。拊。亦擊也。舉清者和。則其餘皆從矣。樂感百獸。使相率而舞。則神人和可知。音義【冑。直又反。王云胄子。國子也。馬云胄。長也。教長天下之子弟。栗。戰栗也。永。徐音詠。又如字。於如字。或音烏。而絶句者非。拊。音撫。徐音府。】疏【正義曰。帝因伯夷所讓。隨才而任用之。帝呼夔曰。我今命女典掌樂事。當以詩樂教訓世適長子。使此長子正直而温和。寛弘而莊栗。剛毅而不苛虐。簡易而不傲慢。教之詩樂。所以然者。詩言人之志意。歌詠其義以長其言。樂聲依此長歌爲節。律呂和此長歌爲聲。八音皆能和諧。無令相奪道理。如此則神人以此和矣。夔答舜曰。嗚呼。我擊其石磬。拊其石磬。諸音莫不和諧。百獸相率而舞。樂之所感如此。是神人既已和矣。傳正義曰。說文云。胄。胤也。釋詁云。胤。繼也。繼父世者惟長子耳。故以胄爲長也。謂元子已下至卿大夫子弟者。王制云樂正崇四術。立四教。王太子。王子。羣后之太子。卿大夫元士之適子。皆造焉。是下至卿大夫也。不言元士。士卑故略之。彼鄭注云王子。王之庶子也。此傳兼言弟者。蓋指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦敎之。國子以適爲主。故言胄子也。命典樂之官使敎胄子。下句又言詩歌之事。是令夔以歌詩蹈之舞之。敎此適長國子也。周禮大司樂云。以樂德敎國子。中和祗庸孝友。鄭云中。猶忠也。和。剛柔適也。祗。敬也。庸。有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。是言樂官用樂。敎之使成此六德也。樂記又云樂在宗廟之中。君臣上下同聼之。則莫不和敬。在族黨鄉里之中。長幼同聽之。則莫不和順。在閨門之内。父子兄弟同聽之。則莫不和親。是樂之感人。能成中和祗庸孝友之六德也。此直而温與下三句。皆使夔敎冑子。令性行當然。故傳發首言敎之也。正直者失於太嚴。故令正直而温和。寛弘者失於緩慢。故令寛弘而莊栗。謂矜莊嚴栗。栗者。謹敬也。剛彊之失入於苛虐。故令人剛而無虐。簡易之失入於傲慢。故令簡而無傲。剛簡是其本性。教之使無虐傲。是言敎之以防其失也。由此而言之。上二句亦直寛是其本性。直失於不温。寛失於不栗。故敎之使温栗也。直寛剛簡。卽臯陶所謀之九德也。九德而獨舉此四事者。人之大體。故特言之。作詩者自言巳志。則詩是言志之書。習之可以生長志意。故敎其詩言志。以導胄子之志使開悟也。作詩者。直言不足以申意。故長歌之。敎令歌詠其詩之義以長其言。謂聲長續之。定本經作永字。明訓永爲長也。周禮大師云文之以五聲。宮啇角徵羽。言五聲之清濁有五品。分之爲五聲也。又大師掌六律六呂。以合陰陽之聲。陽聲。黄鐘。太蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無射。陰聲。大呂。應鐘。南呂。林鐘。仲呂。夾鐘。是六律六呂之名也。漢書律歷志云。律有十二。陽六爲律。陰六爲呂。是陰律名同。亦名呂也。鄭玄云律。述氣也。同助陰宣氣。與之同也。又云呂。旅也。言旅助陽宣氣也。志又云律。黄帝之所作也。黄帝使伶倫氏。自大夏之西。崑崙之陰。取竹於嶰谷之中。各生其竅厚薄均者。斷兩節之間。吹之以爲黄鐘之宮。制十二籥以聽鳳凰之鳴。其雄聲爲六。雌鳴亦六。以比黄鐘之宮。是爲律之本。言律之所作如此。聖人之作律也。旣以出音。又以□氣。布十二律於十二月之位。氣至則律應。是六律六呂。述十二月之音氣也。聲依永者。謂五聲依附長言而爲之。其聲未和。乃用此律呂調和其五聲。使應於節奏也。倫之爲理。常訓也。八音能諧。相應和也。各自守分。不相奪道理。是言理不錯亂相奪也。如此。則神人咸和矣。帝言此者。命夔使勉之也。大司樂云大合樂以致鬼神示。以和邦國。以諧萬民。以安賓客。以說遠人。是神人和也。樂器惟磬以石爲之。故云石磬也。八音之音。石磬最清。故知磬是音之聲清者。磬必擊以鳴之。故云拊亦擊之。重其文者。擊其大小。擊是大擊。拊是小擊。音聲濁者粗。清者精。精則難和。舉清者和。則其餘皆從矣商頌云。依我磬聲。是言磬聲清。諸音來依之。百獸率舞。卽大司樂云。以作動物。益稷云鳥獸蹌蹌是也。人神易感。鳥獸難感。百獸相率而舞。則神人和可知也。夔言此者。以帝戒之云。神人以和。欲使勉力感神人也。乃答帝云。百獸率舞。則神人以和。言帝德及鳥獸也。】
　　帝曰。龍。朕堲讒說殄行。震驚朕師。傳堲。疾。殄。絶。震。動也。言我疾讒說絶君子之行。而動驚我衆。欲遏絶之。命汝作納言。夙夜出納朕命。惟允。傳納言。喉舌之官。聽下言。納於上。受上言宣於下。必以信。音義【堲。徐在力反。讒。切韻士咸反。說。如字注同。徐失銳反。殄。切韻徒典反。行。下孟反。注同。喉。音侯。】疏【正義曰。帝呼龍曰。龍。我憎疾人爲讒佞之說。絶君子之行。而動驚我衆人。欲遏之。故命汝作納言之官。從早至夜。出納我之敎命。惟以誠信。每事皆信。則讒言自絶。命龍使勉之。傳正義曰。堲聲近疾。故爲疾也。殄。絶。震。動。皆釋詁文。讒人以善爲惡。以惡爲善。故言我疾讒說絶君子之行。衆人畏其讒口。故爲讒也。動驚我衆。欲遏止之。詩美仲山甫爲王之喉舌。喉舌者。宣出王命如王咽喉口舌。故納言爲喉舌之官也。此官主聽下言納於上。故以納言爲名。亦主受上言宣於下。故言出朕命。納言不納於下。朕命有出無入。官名納言。云出納朕命。互相見也。必以信者。不妄傳下言。不妄宣帝命。出納皆以信也。】帝曰。咨。汝二十有二人。傳禹。垂。益。伯夷。夔。龍。六人新命有職。四岳。十二牧。凡二十二人。特勑命之。欽哉。惟時亮天功。傳各敬其職。惟是乃能信立天下之功。疏【正義曰。帝既命用衆官。乃總戒勑之曰。咨嗟。汝新命六人。及四岳十二牧。凡二十有二人。汝各當敬其職事哉。惟是汝等敬事。則信實能立天下之功。天下之功成之在於汝。可得不敬之哉。傳正義曰。傳以此文總結上事。據上文詢於四岳。咨十有二牧。及新命六官等。適滿二十二人。謂此也。其稷。契。臯陶。殳斨。伯與。朱虎。熊羆。七人仍舊。故不須勑命之。岳牧亦應是舊而勑命之者。岳牧外内之官。常所咨詢。故亦勑之。鄭玄云自咨十有二牧。至帝曰龍。皆月正元日格於文祖所勑命也。案經格於文祖之後。方始詢於四岳。咨十二川牧。未必一日之内。卽得行此諸事。傳既不說。或歷日命授。乃總勑之。未必卽是元日之事也。鄭以爲二十二人。數殳斨伯與朱虎熊羆。不數四岳。彼四人者。直被讓而已。不言居官。何故勑使敬之也。岳牧俱是帝所咨詢。何以勑牧不勑岳也。必非經旨。故孔說不然。】三載考績。三考黜陟幽明。傳三年有成。故以考功。九歲則能否幽明有别。黜退其幽者。升進其明者。庶績咸熙。分北三苖。傳考績法明。衆功皆廣。三苖幽闇。君臣善否。分北流之。不令相從。善惡明。音義【黜。丑律反。北。如字。又音佩。令。力呈反。】疏【正義曰。自此以下。史迹舜事。非帝語也。言帝命羣官之後。經三載乃考其功績。經三考。則九載。黜陟幽明。明者升之。閭者退之。羣官懼黜思升。各敬其事。故得衆功皆廣。前流四凶時。三苗之君。竄之西裔。更紹其嗣。不滅其國。舜卽政之後。三苗復不從化。是闇當黜之。其君臣有善有惡。舜復分北流其三苖。北。背也。善留惡去。使分背也。傳正義曰。三年一閏。天道成。人亦可以成功。故以三年考校其功之成否也。九年三考。則人之能否可知。幽明有别。黜退其幽者。或奪其官爵。或徙之遠方。升進其明者。或益其土地。或進其爵位也。考績法明。人皆自勵。故得衆功皆廣也。分比三苗。卽是黜幽之事。故於考績之下。言其流之。分。謂別之。云北者。言相背。必善惡不同。故知三苗幽闇宜黜。其君臣乃有善否。分背流之。不令相從。俱徙之則善從惡。俱不徙則惡從善。言善惡不使相從。言舜之黜陟善惡明也。鄭玄以爲流四凶者。卿爲伯子。大夫爲男。降其位耳。猶爲國君。故以三苖爲西裔諸侯。猶爲惡。乃復分比流之。謂分北西裔之三苖也。孔傳竄三苖爲誅也。其身無復官爵。必非黜陟之限。其所分北。非彼竄者。王肅云三苖之民。有赦宥者。復不從化。不令相從。分北流之。王肅意彼赦宥者。復繼爲國君。至不復從化。故分北流之禹繼鯀爲崇伯。三苖未必絶後。傳意或如肅言。】
　　舜生三十徵庸。傳言其始見試用。三十在位。傳歷試二年。攝位二十八年。五十載。陟方乃死。傳方。道也。舜卽位五十年。升道南方巡守。死於蒼梧之野而葬焉。三十徵庸。三十在位。服喪三年。其一在三十之數。爲天子五十年。凡壽百一十二歲。疏【傳正義曰。上云乃言厎可績三載。則歷試當三年。云二年者。其一卽是徵用之年。已在上句三十之數。故惟有二年耳。受終居攝。尚在臣位。故歷試并爲三十在位。謂在臣位也。論語云可謂仁之方也已。孔注亦以方爲道。常訓也。舜卽位五十年。從格於文祖之後數之。升道。謂乘道而行也。天子之行。必是巡其所守之國。故通以巡守爲名。未必以仲夏之月巡守南岳也。檀弓云舜葬蒼梧之野。是舜死蒼梧之野因而葬焉。孔以月正元日。在三載遏密之下。又孟子云。舜服堯三年喪畢。避堯之子。故服喪三年。三年之喪。二十五月而畢。其一年卽在三十在位之數惟有二年。是舜年六十二。爲天子五十年。是舜凡夀百一十二歲也。大禹謨云。帝曰。朕宅帝位。三十有三載。乃求禪禹。孟子云舜薦禹於天。十有七年。是在位五十年。其文明矣。鄭玄讀此經。云舜生三十。謂生三十年也。登庸二十。謂歷試二十年。在位五十載。陟方乃死。謂攝位至死爲五十年。舜年一百歲也史記云舜年三十。堯舉用之。年五十。攝行天子事。年五十八堯崩。年六十一而踐天子位。三十九年崩。皆謬耳。】序帝釐下土。方設居方。傳言舜理四方諸侯。各設其官。居其方。别生分類。傳生。姓也。别其姓族分其類。使相從。作汨作。傳汨。治。作興也。言其治民之功興。故爲汨作之篇。亡。九共九篇。槀飫。傳槀。勞也。飫。賜也。凡十一篇。皆亡。音義【釐。力之反。馬云賜也。理也。下土絶句。一讀至方字絶句。别。彼列反。分。方云反。徐扶問反。汨。音骨。共。音恭。王已勇反。法也。馬同。槀。苦報反。飫。於庶反。槀飫。亦書篇名也。汨作等十一篇同此序。其文皆亡。而序與百篇之序同編故存。今馬鄭之徒。百篇之序總爲一卷。孔以各冠其篇首。而亡篇之序。卽隨其次篇。居見存者之間。衆家經文竝盡此。惟王注本下。更有汩作九共故逸。故亦作古。】疏【正義曰。此序也。孔以書序。序所以爲作者之意。宜相附近。故引之各冠其篇首。其經亡者。以序附於本篇次而爲之傳。故此序在此也。帝舜治理下土諸侯之事。爲各於其方置設其官。居其所在之方而統治之。又爲民别其姓族之生。分别異類。各使相從。作汨作篇。又作九共九篇。又作槀飫之篇。凡十一篇皆亡。傳正義曰。在虞書。知帝是舜也。下土。對天子之辭。故云理四方諸侯。各爲其官。居其方。不知若爲設之。凡此三篇之序。亦既不見其經。闇射無以可中。孔氏爲傳。復順其文爲其傳耳。是非不可知也。他皆倣此。汨之爲治。無正訓也。作是起義。故爲興也。言其治民之功興。以意言之耳。左傳言犒師者。以師枯槁。用酒食勞之。是槀得爲勞也。襄二十六年左傳云將賞爲之加膳。加膳則飫賜。是飫得爲賜也。亦不知勞賜之何所謂也。】
　　尚書注疏卷二
　　尚書注疏卷二考證
　　舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○【臣召南】按此文据帝繫與大禹謨疏所引正同句芒史記作句望蟜牛史記作橋牛漢書亦作蟜牛師古曰蟜音矯
　　温恭允塞傳疏毛傳訓塞爲實○實監本訛貴今改正
　　納于大麓傳麓錄也納舜使大錄萬幾之政○【臣召南】按以錄訓麓義終未安史記曰堯使舜入山林川澤可謂確當且錄尚書之名起于成帝時王鳳至東京每帝初立輒置太傅一人錄尚書事魏晉以來遂稱錄公沈約宋志引王肅注納于大麓曰堯納舜於尊顯之官大錄萬幾之政也先儒每謂王肅嘗見孔傳此亦一証但舜已宅百揆卽是大錄萬幾之政何必複見此文乎林之奇辨傳誤是也
　　在璿璣玉衡以齊七政傳王者正天文之器○王者監本訛玉者今改正
　　又傳七政日月五星各異政○李光地曰七政之行不齊而一政之行又自不齊故日則有贏縮月五星則有遲疾而五星且有留退虞周步推之法不可聞已後代考測至今日而始明其說曰七政皆終古平行也因有高卑遠近而生遲疾皆視行也天以囿而運七政逐天亦以圓而運如丸珠之隨盤皆自作迴環之勢非逕行也故因行而生輪因輪而生高下遠近仰而視之贏縮遲疾以至留退皆由於此矣然日者從天其輪一而已月五星從天又從日故有隨天之輪又有逐日之輪兩者相加然後高下之視逕遲疾之視差一一可以籌策運算而坐致之蓋雖古所未講而其理不誣也【臣召南】按孔傳解政字卽天官家日德月刑木仁火禮金義水智土信之說故下文云以審已當天心與否也但經文正與堯典歷象日月星辰意同傳說非是
　　又疏天包地外猶卵之裹黄○晉志本文卵作殻
　　又疏晉世姜笈張衡葛洪皆論渾天之義○【臣召南】按張衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是
　　又疏太史丞錢樂鑄銅作渾天儀○陳師凱曰錢樂本名樂之孔疏脱之字耳
　　肆類于上帝音義王云上帝天也馬云上帝太一神在紫微宮天之最尊者○監本誤以此二十四字爲孔傳今改正
　　至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴爲句某謂當以柴望秩于山川爲句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望秩于山川【臣召南】按傳云燔柴祭天告至則是至于岱宗【句】柴【句】望秩于山川【句】於義自通
　　羣后四朝傳各會朝于方岳之下凡四處故曰四朝○【臣召南】按如孔傳是天子有巡狩諸侯無述職也史記注引鄭康成曰巡狩之年諸侯見於方岳之下其間四年四方諸侯分來朝于京師也其說遠勝孔傳乃釋文引鄭云四朝四季朝京師也說又微異然亦勝孔傳矣
　　疏以一黍之廣度之千二百黍爲一分○【臣照】按漢志本文云一黍之廣度之九十分黄鍾之長爲一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本漢志云一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分今丈脱起積一千二百黍之八字當時范鎭力主其說而司馬光極闢之此疏引漢志云云然則唐初本固有不同但以千二百黍爲一分則分固不得若是廣如讀去聲謂是黄鍾之一分則語固欠明又不得接下十分爲寸句當必有訛脱字也
　　又疏十龠爲合○【臣召南】按漢志本文作合龠爲合宋祁曰合龠當爲十龠据此疏則孔氏所見漢志作十龠矣蔡傳卽据此疏亦作十龠
　　帝曰俞汝往哉○顧炎武曰古堯典舜典合爲一篇故格于文祖之後四岳之咨必稱舜曰者以别於上文之帝也至其命禹始稱帝曰問荅之辭已明則無嫌也
　　益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶卽庭堅也益在八凱之内○【臣召南】按臯陶卽庭堅左傳可据若益則史記彼此不符但益既與臯陶並列爲八凱其非父子顯然孔疏据史記謂是臯陶之子誤矣
　　詩言志歌永言聲依永律和聲○李光地曰虞書命夔先言詩後言聲律敎胄子之事辨志爲先也周禮太師先言聲律後言六詩敎瞽矇之事審音爲重也
　　夔曰於予擊石拊石百獸率舞○劉敞曰益稷之末又有夔曰於云云然則舜典之末衍一簡耳
　　帝曰咨汝二十有二人傳禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人○【臣召南】按孔傳之夫在解四岳爲四人故于九官中強分禹垂六人爲新命夫稷契臯陶大聖大賢不在二十二人之數可乎且十二牧中豈必盡出新命四岳則歷官爲最久矣又何以得并數之
　　尚書注疏卷二考證